মহাত্মা গান্ধী কে, কোথা থেকে, কত বছর বয়সে মারা যান?

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী (জন্ম 2 অক্টোবর, 1869 - মৃত্যু 30 জানুয়ারী, 1948) ছিলেন ভারতের রাজনৈতিক ও আধ্যাত্মিক নেতা এবং ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলন। তার মতামতকে গান্ডিজম বলা হয়। তিনি সত্যাগ্রহ দর্শনের অগ্রদূত, যা সত্য ও মন্দের বিরুদ্ধে সক্রিয় কিন্তু অহিংস প্রতিরোধের বিষয়ে। এই দর্শন ভারতকে স্বাধীন করেছে এবং বিশ্বজুড়ে নাগরিক অধিকার ও স্বাধীনতার প্রবক্তাদের অনুপ্রাণিত করেছে। গান্ধী ভারতে এবং সারা বিশ্বে ঠাকুর, মহাত্মা (সংস্কৃত) যার অর্থ সর্বোচ্চ আত্মা, এবং বাপু (গুজরাটি) অর্থ পিতার নামে পরিচিত। তাকে আনুষ্ঠানিকভাবে ভারতে জাতির পিতা ঘোষণা করা হয় এবং তার জন্মদিন, 2 অক্টোবর, গান্ধী জয়ন্তী নামে একটি জাতীয় ছুটির দিন হিসেবে পালিত হয়। 15 জুন, 2007 তারিখে, জাতিসংঘের সাধারণ পরিষদ সর্বসম্মতিক্রমে 2 অক্টোবরকে "বিশ্ব সহিংসতা দিবস" হিসাবে ঘোষণা করে। গান্ধী সবচেয়ে বেশি লেখার তালিকায় অষ্টম স্থানে ছিলেন।

গান্ধী প্রথম দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয় সম্প্রদায়ের নাগরিকত্ব অধিকারের জন্য শান্তিপূর্ণ বিদ্রোহের অনুশীলন করেছিলেন। আফ্রিকা থেকে ভারতে ফিরে আসার পরে তিনি দরিদ্র কৃষক ও শ্রমিকদের উপর অত্যাচারী করের নীতি এবং ব্যাপক বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার জন্য সংগঠিত করেছিলেন। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের নেতৃত্বে তিনি দারিদ্র্য হ্রাস, মহিলাদের মুক্তি, বিভিন্ন ধর্ম ও নৃগোষ্ঠীর মধ্যে ভ্রাতৃত্ব, বর্ণ ও অনাক্রম্য বৈষম্যের অবসান, দেশের অর্থনৈতিক যোগ্যতা এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, বিদেশী আধিপত্য থেকে ভারতকে মুক্ত করার বিষয়ে দেশব্যাপী প্রচারণা চালিয়েছিলেন। । ১৯৩০ সালে ভারতবর্ষে সংগৃহীত ব্রিটিশ লবণ করের বিরুদ্ধে গান্ধী ব্রিটেনের বিরুদ্ধে তাঁর দেশ বিদ্রোহের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। 1930 সালে তিনি ব্রিটিশদের ভারত ত্যাগের জন্য উন্মুক্ত আবেদন করেছিলেন। দক্ষিণ আফ্রিকা ও ভারত উভয় ক্ষেত্রে তিনি বহুবার কারাবরণ করেছেন।

গান্ধী যে কোনও ক্ষেত্রে প্রশান্তি ও সত্যকে রক্ষা করে এই মতামত প্রয়োগ করেছিলেন। স্বনির্ভর আশ্রম প্রতিষ্ঠা করে তিনি সরল জীবন যাপন করেছিলেন। তিনি নিজস্ব পোশাক যেমন theতিহ্যবাহী ধুতি এবং ঘোমটা স্পিনিং হুইল দিয়ে বোনা। তিনি শুরুতে নিরামিষ ছিলেন এবং পরে কেবল ফল খাওয়া শুরু করেছিলেন। কখনও কখনও তিনি ব্যক্তিগত শুদ্ধিকরণ এবং প্রতিবাদ উভয়ের জন্য এক মাসেরও বেশি উপবাস করেছিলেন।

যৌবন

তরুণ মোহনদাস

মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর জন্ম 2 শে অক্টোবর 1869 সালে পোরবন্দর শহরে, একটি হিন্দু মোদ পরিবারের পুত্র। তাঁর বাবা করমচাঁদ গান্ধী ছিলেন পোরবন্দর দিওয়ান বা ভাইসরয়। তাঁর মা পুতলিবাই ছিলেন তাঁর পিতার চতুর্থ স্ত্রী এবং প্রনামি বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের হিন্দু। করমচাঁদের প্রথম দুই স্ত্রী প্রত্যেকে কন্যা সন্তানের জন্ম দেওয়ার পরে অজ্ঞাত কারণে মারা গিয়েছিলেন। একজন ধর্মপ্রাণ মায়ের সাথে শৈশবকালে, গান্ধী গুজরাটের কেইনু প্রভাবের সাথে জীবজন্তুদের ক্ষতি না করা, অকার্যকরতা, ব্যক্তিগত শুদ্ধিকরণের জন্য উপবাস এবং বিভিন্ন ধর্ম ও বর্ণের সদস্যদের মধ্যে পারস্পরিক সহনশীলতার শিক্ষা শিখেছিলেন। তিনি সহজাত বা কর্মচারীদের বর্ণের অন্তর্ভুক্ত।

1883 সালের মে মাসে 13 বছর বয়সে তিনি তাঁর পরিবারের অনুরোধে 13 বছর বয়সী কস্তুরবা মাখনজীকে বিয়ে করেছিলেন। তাদের পাঁচটি সন্তান ছিল, যাদের মধ্যে প্রথম শৈশবে মারা গিয়েছিল; হরিলালের জন্ম 1888, মণিলাল 1892, রামদাস 1897 এবং দেবদাস 1900 সালে। গান্ধী তার যৌবনে পোরবন্দর ও রাজকোটের একজন গড় শিক্ষার্থী ছিলেন। তিনি সরলভাবে ভাওয়ানগরের সমলদাস কলেজে প্রবেশিকা পাস করেছিলেন। তিনি কলেজটিতেও অসন্তুষ্ট ছিলেন, কারণ তাঁর পরিবার তাকে আইনজীবী হওয়ার জন্য চেয়েছিল।

18 বছর বয়সে, 4 সালের 1888 সেপ্টেম্বর, গান্ধী আইনজীবি হওয়ার জন্য আইন অধ্যয়নের জন্য বিশ্ববিদ্যালয় কলেজ লন্ডনে প্রবেশ করেন। রাজকীয় রাজধানী লন্ডনে থাকাকালীন কেইনু সন্ন্যাসী বেচার্জীর সামনে তাঁর মাকে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন তা দেখে তিনি অভিভূত হয়েছিলেন যে তিনি মাংস, অ্যালকোহল এবং যৌনতা এড়ানোর মতো হিন্দু নিয়ম মেনে চলবেন। যদিও তিনি ব্রিটিশ traditionsতিহ্যগুলি চেষ্টা করার চেষ্টা করেছিলেন, উদাহরণস্বরূপ নৃত্যের পাঠ গ্রহণ করে, তিনি হোস্টের মাটন দ্বারা তৈরি খাবারগুলি খেতে পারেন নি, এবং লন্ডনের কয়েকটি মাংস-মুক্ত রেস্তোঁরায় তিনি খাচ্ছিলেন যা হোস্ট দেখিয়েছিল। নিছক তার মায়ের ইচ্ছা মেনে চলার পরিবর্তে, নৈতিকতার উপর নিবন্ধগুলি পড়ে তিনি বুদ্ধিমানভাবে এই দর্শনটি গ্রহণ করেছিলেন। তিনি এটিমেজলার অ্যাসোসিয়েশনে যোগদান করেছিলেন, পরিচালনা পর্ষদে নির্বাচিত হয়ে একটি শাখা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পরে তিনি বলেছিলেন যে তিনি এখানে সমিতি সংগঠনের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছেন। তিনি যে অনন্তকালীনতার মুখোমুখি হয়েছিলেন তাদের মধ্যে কয়েকজন ছিলেন থিওসফিকাল সোসাইটির সদস্য, যা 1875 সালে সর্বজনীন ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং বৌদ্ধ এবং হিন্দু সাহিত্যের অধ্যয়নের জন্য নিজেকে নিবেদিত করেছিল। এগুলি গান্ধীকে ভগবদগীতা পড়তে উত্সাহিত করেছিল। গান্ধী, যারা এর আগে ধর্মীয় বিষয়ে বিশেষ আগ্রহ দেখায়নি, তিনি হিন্দু ধর্ম, খ্রিস্টান, বৌদ্ধধর্ম, ইসলাম এবং অন্যান্য ধর্মের ধর্মগ্রন্থ পড়ার পাশাপাশি তাদের সম্পর্কে রচিত রচনাও পড়েছিলেন। ইংল্যান্ড এবং ওয়েলসের বার অ্যাসোসিয়েশনে যোগদানের পরে তিনি ভারতে ফিরে এসেছিলেন, কিন্তু মুম্বাইয়ে আইন অনুশীলনের সময় ভাল করেননি। পরে, যখন তিনি হাইস্কুলের শিক্ষক হিসাবে চাকরীর আবেদন করতে ব্যর্থ হন এবং ব্যর্থ হন, তিনি রাজকোটে ফিরে আসেন এবং আগ্রহী হতে শুরু করেন, তবে একজন ব্রিটিশ কর্মকর্তার সাথে বিরোধের ফলে বন্ধ করতে বাধ্য হন। তাঁর আত্মজীবনীতে তিনি এই অনুষ্ঠানের বিষয়ে তার ভাইয়ের সুবিধার জন্য একটি ব্যর্থ লবিং প্রচেষ্টা হিসাবে কথা বলেছেন। এই পরিস্থিতিতে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার নাটাল রাজ্যে তৎকালীন ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের অংশ হিসাবে ভারতীয় সংস্থা কর্তৃক প্রস্তাবিত এক বছরের চাকরি গ্রহণ করেছিলেন।

1895 সালে গান্ধী লন্ডনে ফিরে এসে উপনিবেশের উগ্রপন্থী মন্ত্রী জোসেফ চেম্বারলাইনের সাথে দেখা করেছিলেন। পরে, মন্ত্রীর পুত্র নেভিল চেম্বারলাইন 1930-এর দশকে গ্রেট ব্রিটেনের প্রধানমন্ত্রী হন এবং গান্ধীকে থামানোর চেষ্টা করবেন। যদিও জোসেফ চেম্বারলাইন স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যে ভারতীয়রা বর্বর, তবুও তিনি আইনটিতে এমন কোনও পরিবর্তন আনতে রাজি ছিলেন না যা এই পরিস্থিতি সংশোধন করবে।

গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের বিরুদ্ধে বৈষম্যের মুখোমুখি হয়েছিলেন। প্রথম, র‌্যাটারের প্রথম র‌্যাঙ্কের টিকিট থাকলেও তৃতীয় স্থান না নেওয়ার কারণে তাকে পিটারমারাইটজবার্গে ট্রেন থেকে লাথি মেরে হত্যা করা হয়েছিল। পরে গাড়ি চালাতে যাওয়ার পথে ইউরোপীয় যাত্রীর জন্য জায়গা তৈরির জন্য গাড়ীর বাইরের এক ধাপে যাত্রা করতে অস্বীকার করায় চালক তাকে মারধর করেন। ভ্রমণের সময় তিনি বিভিন্ন অসুস্থতার মুখোমুখি হয়েছিলেন যেমন কিছু হোটেলে ভর্তি না হওয়া। অনুরূপ অন্য একটি ঘটনায়, একটি ডারবান আদালতের বিচারক যখন তাকে তার মাথা স্কার্ফটি সরিয়ে নেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন তখন এর বিরোধিতা করেছিলেন। এই ঘটনাগুলি, যা তাকে সামাজিক অবিচারের মুখে জাগ্রত করেছিল, তার জীবনের এক গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে পরিণত হয়েছিল এবং পরবর্তী সামাজিক কার্যকলাপের ভিত্তি তৈরি করেছিল। দক্ষিণ আফ্রিকাতে, তিনি সরাসরি বর্ণবাদ, কুসংস্কার এবং অবিচার দেখেছিলেন যে ভারতীয়দের দ্বারা বঞ্চিত হয়েছিল এবং তিনি ব্রিটিশ সাম্রাজ্যে তাঁর লোকদের অবস্থান এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে তাঁর অবস্থান নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেছিলেন।

গান্ধী ভারতীয়দের ভোটদানে বাধা দেওয়া বিলের বিরোধিতা করতে ভারতীয়দের সহায়তা করতে এখানে অবস্থান বাড়িয়েছিলেন। যদিও তিনি আইনটি কার্যকর করতে বাধা দিতে পারেন নি, দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়রা যে সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিল তার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে তাঁর প্রচার সফল হয়েছিল। তিনি 1894 সালে নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং এই সংগঠনটি ব্যবহার করে তিনি দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয় সম্প্রদায়কে একটি সাধারণ রাজনৈতিক শক্তির পিছনে সমাবেশ করতে সক্ষম হন। 1897 জানুয়ারিতে ভারত সফর করে দক্ষিণ আফ্রিকা ফিরে আসার পরে, গান্ধী আক্রমণকারী একদল শ্বেতাঙ্গ তাকে লঞ্চ দিতে চেয়েছিল। এই ঘটনায়, তার ব্যক্তিগত মূল্যবোধগুলির প্রথম প্রকাশ যা তার পরবর্তী প্রচারগুলিকে রূপ দেবে, তিনি তার বিরুদ্ধে করা ভুলকে আদালতের সামনে না আনার নীতি উল্লেখ করে তার বিরুদ্ধে যারা আক্রমণ করেছিলেন তাদের বিরুদ্ধে ফৌজদারি অভিযোগ দায়ের করতে অস্বীকার করেছিলেন।

১৯০1906 সালে ট্রান্সওয়াল সরকার lawপনিবেশিক ভারতীয় জনগোষ্ঠীর জোর করে নিবন্ধকরণের জন্য একটি আইন পাস করে। একই বছরে, ১১ ই সেপ্টেম্বর জোহানেসবার্গে একটি গণ-বিক্ষোভের সময়, তিনি প্রথমে স্থির-বিকশিত সত্যগ্রহ বা প্রতিবাদের নিষ্ক্রিয় পদ্ধতিটি চালু করেছিলেন এবং তাঁর ভারতীয় সমর্থকদের নতুন আইনটির বিরোধিতা করার এবং পরিণতি সহ্য করার আহ্বান জানিয়েছিলেন, সহিংসতার পরিবর্তে। এই প্রস্তাব গৃহীত হয়েছিল, এবং গান্ধী সহ কয়েক হাজার ভারতীয়কে সাত বছর ধরে বিভিন্ন অহিংস বিদ্রোহের জন্য লড়াই করা হয়েছিল, যেমন ধর্মঘট করা, নিবন্ধন করতে অস্বীকার করা, নিবন্ধন কার্ড জ্বালিয়ে দেওয়া ইত্যাদি। যদিও সরকার ভারতীয় বিক্ষোভকারীদের দমন করতে সফল হয়েছিল, দক্ষিণ আফ্রিকার সরকার ব্যবহৃত কঠোর পদ্ধতি দ্বারা শান্তিপূর্ণ ভারতীয় প্রতিবাদকারীদের বিরুদ্ধে জনগণের আপত্তি প্রকাশের ফলে দক্ষিণ আফ্রিকার জেনারেল ক্রিশ্চিয়ান স্মটস গান্ধীর সাথে একটি চুক্তিতে আসতে বাধ্য হয়েছিল। এই সংগ্রামের সময়, গান্ধীর ধারণাগুলি রূপ নেয় এবং সত্যগ্রহের ধারণা পরিপক্ক হয়।

জুলু যুদ্ধে তাঁর ভূমিকা

1906 সালে, ব্রিটিশরা নতুন ট্যাক্স আরোপের পরে, দক্ষিণ আফ্রিকার জুলিরা দুটি ব্রিটিশ অফিসারকে হত্যা করেছিল। প্রতিশোধ নিতে ব্রিটিশরা জুলুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করে। গান্ধী ব্রিটিশদের ভারতীয়দের নিয়োগের জন্য চেষ্টা করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে পূর্ণ নাগরিকত্ব অধিকারের দাবিকে বৈধতা দেওয়ার জন্য ভারতীয়দের যুদ্ধকে সমর্থন করা উচিত। তবে ব্রিটিশরা তাদের সেনাবাহিনীতে ভারতীয়দের পদমর্যাদা দিতে অস্বীকার করেছিল। তবুও, গান্ধীর প্রস্তাব গ্রহণ করে, একদল স্বেচ্ছাসেবক আহত ব্রিটিশ সেনাদের চিকিৎসার জন্য ভারতীয়দের স্ট্রেচারগুলি বহন করতে দিয়েছিলেন। ২১ শে জুলাই, ১৯০21 সালে, গান্ধী তাঁর প্রতিষ্ঠিত ইন্ডিয়ান মতামত পত্রিকায় লিখেছিলেন - "ভারতীয়দের বিরুদ্ধে অভিযানে ব্যবহৃত হওয়ার জন্য নাটাল সরকার গঠন করা সমিতিটি তেইশ জন ভারতীয় নিয়ে গঠিত।" ভারতীয় মতামতে তাঁর লেখায়, গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকার ভারতীয়দের যুদ্ধে যোগ দেওয়ার জন্য উত্সাহিত করছিলেন - "সরকার যদি বুঝতে পারে যে কোন ধরণের রিজার্ভ শক্তি নষ্ট হয় তবে তারা এটি ব্যবহার করতে এবং ভারতীয়দেরকে যুদ্ধের সত্যিকার পদ্ধতিতে পুরোপুরি প্রশিক্ষণ দিতে চায়।"

গান্ধীর দৃষ্টিতে, ১৯০1906-র নিয়োগ অধ্যাদেশ ভারতীয়দের তুলনায় ভারতীয়দের কম করে দিয়েছে। অতএব তিনি আদিবাসী কৃষ্ণাঙ্গদের উদাহরণ হিসাবে উদাহরণ হিসাবে উদ্ধৃত করে সত্যগ্রহের সাথে সামঞ্জস্য রেখে ভারতীয়দের এই বিধিবিধানের বিরোধিতা করার আহ্বান জানিয়েছিলেন এবং তিনি বলেছিলেন: “এমনকি সংকর বর্ণ ও কাফির (আদিবাসী কৃষ্ণাঙ্গ) সরকারের তুলনায় কম উন্নত। পাসের আইন তাদের জন্যও প্রযোজ্য, তবে তাদের কেউই পাস করে না ”।

স্বাধীনতার জন্য ভারতীয় সংগ্রাম (1916-1945)

তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সভাগুলিতে বক্তৃতা দিয়েছিলেন, তবে প্রধানত ভারতীয় জনগণ, গোপাল কৃষ্ণ গোখলে, যিনি তৎকালীন কংগ্রেস দলের অন্যতম শীর্ষস্থানীয় নেতা ছিলেন, দ্বারা রাজনীতি এবং অন্যান্য প্রশ্নের প্রতিফলন ঘটাতে উত্সাহিত করেছিলেন।

সাম্পরণ ও খেদা K

সাম্প্রতিক অশান্তি ও খেদা সত্যগ্রহের সময় গান্ধী তাঁর প্রথম উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করেছিলেন ১৯১৮ সালে। কৃষকরা, যারা জমির মালিকদের মিলিশিয়া দ্বারা দমন করেছিল, তাদের বেশিরভাগ ব্রিটিশ ছিল, চরম দারিদ্র্যের মধ্যে ছিল। গ্রামগুলি ছিল অত্যন্ত নোংরা এবং অস্বাস্থ্যকর। মদ্যপান, বর্ণ ব্যবস্থার ভিত্তিতে বৈষম্য এবং মহিলাদের বিরুদ্ধে বৈষম্য সাধারণ ছিল। এক ভয়াবহ দুর্ভিক্ষের পরেও ব্রিটিশরা নতুন কর বাড়ানোর উপর জোর দিয়েছিল। পরিস্থিতি হতাশ ছিল। গুজরাটে, খেদাতেও সমস্যা একই ছিল। গান্ধী তাঁর দীর্ঘকালীন সমর্থক এবং অঞ্চল থেকে নতুন স্বেচ্ছাসেবীদের নিয়ে এখানে একটি আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। দরিদ্র জীবনযাপন, দুর্ভোগ ও বর্বরতা গ্রামগুলির বিস্তারিত পরীক্ষা করে রেকর্ড করা হয়েছিল। গ্রামবাসীদের আস্থা অর্জন করে, তিনি এই অঞ্চলগুলির পরিষ্কার করার এবং স্কুল ও হাসপাতাল স্থাপনের অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন। তিনি উপরোক্ত সামাজিক সমস্যাগুলি দূর করতে গ্রামের নেতাদের উত্সাহিত করেছিলেন।

তবে মূল প্রভাবটি তখন এসেছিল যখন পুলিশ অশান্তির কারণ হিসাবে গ্রেপ্তার হয়েছিল এবং রাজ্য ত্যাগ করতে বলেছিল। গান্ধীর মুক্তির দাবিতে কয়েক লক্ষাধিক মানুষ কারাগার, থানা ও আদালতের সামনে বিক্ষোভ করেছিলেন। আদালত অনিচ্ছুক গান্ধীকে মুক্তি দিতে হয়েছিল। গান্ধী জমির মালিকদের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ ও ধর্মঘটের আয়োজন করেছিলেন। ব্রিটিশ সরকারের নির্দেশে, জমির মালিকরা একটি চুক্তিতে স্বাক্ষর করেন যে তারা এই অঞ্চলের দরিদ্র কৃষকদের আরও সাহায্য করবে, তাদের উত্পাদিত পণ্য গ্রাস করবে এবং দুর্ভিক্ষ শেষ না হওয়া পর্যন্ত কর আদায় করবে। এই বিভ্রান্তির সময়, লোকেরা গান্ধী বাপু (পিতা) এবং মহাত্মাকে (পরমাত্মা) ডাকতে শুরু করে। খেদাতে সরদার প্যাটেল ব্রিটিশদের সাথে দর কষাকষিতে গ্রামবাসীদের প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। আলোচনার পরে, ট্যাক্স স্থগিত করা হয়েছিল এবং সমস্ত বন্দীদের মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। ফলস্বরূপ, গান্ধীর খ্যাতি সারা দেশে ছড়িয়ে পড়ে।

কোনও সহযোগিতা নেই

অসহযোগ এবং শান্তিপূর্ণ প্রতিরোধ ছিল অন্যায়ের বিরুদ্ধে গান্ধীর "অস্ত্র"। জালিয়ানওয়ালাবাগ বা অমৃতসর গণহত্যা, যেখানে ব্রিটিশ সেনারা পাঞ্জাবের সাধারণ মানুষকে হত্যা করেছিল, দেশে ক্রমবর্ধমান ক্ষোভ ও সহিংসতা সৃষ্টি করেছিল। গান্ধী ব্রিটিশ এবং ভারতীয় উভয়ের সমালোচনা করেছিলেন যারা তাদের বিরুদ্ধে প্রতিশোধ নিয়েছিল। তিনি ব্রিটিশ নাগরিক ক্ষতিগ্রস্থ ও দাঙ্গার নিন্দা জানিয়ে বিবৃতি লিখেছিলেন। যদিও দলের মধ্যে প্রথমে বিরোধিতা করা হয়েছিল, গান্ধীর আবেগময় বক্তব্যের পরে এটি গৃহীত হয়েছিল যেখানে তিনি এই নীতিটি রক্ষা করেছিলেন যে সমস্ত সহিংসতা খারাপ এবং তাই অন্যায়। যাইহোক, গণহত্যার পরে এবং পরবর্তী সহিংসতার পরে, গান্ধী স্ব-সরকার এবং সমস্ত ভারতীয় সরকারী প্রতিষ্ঠানের দায়িত্ব নেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। ফলস্বরূপ, স্বরাজ পরিপক্ক হন, যার অর্থ সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত, আধ্যাত্মিক এবং রাজনৈতিক স্বাধীনতা।

1921 সালের ডিসেম্বরে, গান্ধী ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে কার্যনির্বাহী ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন। তাঁর নেতৃত্বে কংগ্রেস একটি নতুন সংবিধানে সংগঠিত হয়েছিল যার উদ্দেশ্য স্বরাজ। যে কেউ প্রবেশ ফি প্রদান করেছে সে দলে গৃহীত হতে শুরু করেছে। শৃঙ্খলা বাড়াতে ধারাবাহিক কমিটি গঠন করা হয়েছিল, দলটিকে একটি অভিজাত সংগঠন থেকে জাতীয় প্রতিষ্ঠানে আকৃষ্ট একটি সংস্থায় রূপান্তরিত করা হয়েছিল। গান্ধী স্বদেশী নীতিটি বিদেশী পণ্য, বিশেষত ব্রিটিশ পণ্য বর্জনকে তাঁর সহিংসতা বিরোধী আন্দোলনে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। তদনুসারে, তিনি সকল ভারতীয়কে ব্রিটিশ কাপড়ের পরিবর্তে হাতে বোনা খাদির ফ্যাব্রিক ব্যবহার করার পক্ষে পরামর্শ দিয়েছিলেন। গান্ধী সুপারিশ করেছিলেন যে গরিব ও ধনী নির্বিশেষে সমস্ত ভারতীয় পুরুষ এবং মহিলা স্বাধীনতা আন্দোলনকে সমর্থন করার জন্য প্রতিদিন খাদির ফ্যাব্রিক বুনান। অনাকাঙ্ক্ষিত ও উচ্চাকাঙ্ক্ষী ব্যক্তিকে আন্দোলন থেকে দূরে রাখার এবং শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার পাশাপাশি সেই জাতীয় ইভেন্টগুলিতে অংশ নেওয়ার জন্য আগে অযোগ্য ব্যক্তিদের জড়িত করার কৌশল ছিল এটি। ব্রিটিশ পণ্যের পাশাপাশি, গান্ধী জনসাধারণকে ব্রিটিশ শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান এবং আদালত বর্জন করার, সরকারের কাজ থেকে পদত্যাগ এবং ব্রিটিশ উপাধি ব্যবহার থেকে বিরত থাকার আহ্বান জানান।

"অসহযোগ" একটি বিশাল সাফল্য, ভারতীয় সমাজের সকল স্তরের ব্যাপক অংশগ্রহণে। তবে, ১৯২২ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে এই আন্দোলনটি যখন শীর্ষে পৌঁছেছিল, উত্তরপ্রদেশের চৌরি চৌরাতে সহিংস সংঘর্ষ হঠাৎ শেষ হয়েছিল। এই ভয়ে যে আন্দোলনটি সহিংসতার দিকে মোড় নেবে এবং এর ফলে যা ঘটেছিল তা ধ্বংস হয়ে যাবে এই ভয়ে গান্ধী জাতীয় অবাধ্যতা অভিযানটি শেষ করেছিলেন। ১৯২২ সালের ১০ ই মার্চ গান্ধীকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, বিদ্রোহ করার জন্য প্ররোচিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল এবং ছয় বছরের কারাদণ্ড হয়েছিল। ১৯২২ সালের ১৮ ই মার্চ শুরু হওয়া তাঁর এই বাক্যটি ১৯২৪ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে অ্যাপেনডিসাইটিসের অস্ত্রোপচারের জন্য মুক্তি পাওয়ার দুই বছর পরে শেষ হয়।

কারাগারে থাকাকালীন গান্ধীর একীকরণীয় ব্যক্তিত্বকে কাজে লাগাতে না পেরে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস বিভক্ত হয়ে দুটি দল গঠন করে। একটির নেতৃত্বে ছিলেন চিত্তরঞ্জন দাস এবং মতিলাল নেহেরু, যারা দলটি নির্বাচনে অংশ নিতে চেয়েছিলেন, অন্য দলটি অংশগ্রহণের বিরোধিতা করেছিল, এবং নেতৃত্বে ছিলেন চক্রবর্তী রাজাগোপালচারী এবং সরদার বল্লভভাই প্যাটেল। এছাড়াও, অসহযোগের সময়, হিন্দু এবং মুসলমানদের মধ্যে সহযোগিতা বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে। গান্ধী 1924 সালের শরত্কালে তাঁর তিন মাসের উপবাসের মতো পদ্ধতির সাথে এই পার্থক্যগুলি কাটিয়ে উঠার চেষ্টা করেছিলেন, তবে তিনি সফল হন নি।

স্বরাজ এবং লবণ সত্যগ্রহ (সল্ট ওয়াক)

হরিপুরায় ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের বার্ষিক সভায় এর সভাপতি সুভাষ চন্দ্র বসুর সাথে (১৯৩৮)
গান্ধী 1920 এর দশকেও দৃষ্টির বাইরে ছিলেন। তিনি স্বরাজ পার্টি এবং ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল কংগ্রেসের মধ্যে বিভেদ সমাধানের চেষ্টা করেছিলেন এবং সাম্য, মদ, অজ্ঞতা এবং দারিদ্র্য দূরীকরণে তাঁর প্রচেষ্টাকে জনপ্রিয় করেছিলেন। 1928 সালে এটি আবার সামনে আসে। এক বছর আগে ব্রিটিশ সরকার স্যার জন সাইমন এর নেতৃত্বে একটি নতুন সাংবিধানিক সংস্কার কমিশন নিয়োগ করেছিল, তাদের মধ্যে একজনও ভারতীয় ছিল না। ফলস্বরূপ, ভারতীয় রাজনৈতিক দলগুলি কমিশন বয়কট করে। ১৯৩৮ সালের ডিসেম্বরে, গান্ধী কলকাতা কংগ্রেসে একটি ব্রিটিশ সরকারের প্রস্তাব গ্রহণের বিষয়টি নিশ্চিত করেছিলেন যে ঘোষণা করেছিল যে ভারতকে কমনওয়েলথ অফ নেশনস-এর অধীনে শাসন করার অধিকার দেওয়া হবে, বা তারা একটি নতুন অসহযোগ প্রচারের মুখোমুখি হবে, এবার পুরো স্বাধীনতার লক্ষ্য রেখে। গান্ধী তাত্ক্ষণিকভাবে স্বাধীনতা চেয়েছিলেন এমন সুভাষ চন্দ্র বোস এবং জওহরলাল নেহেরুর মতো যুবকদের মতামতকে নরম করেননি, তবে তার মতামতও পরিবর্তন করেছিলেন এবং দু'জনের পরিবর্তে এক বছরের জন্য এই আহ্বান রাখতে রাজি হন। ব্রিটিশরা এই উত্তরহীন ছেড়ে দিয়েছে। ১৯৩৯ সালের ৩১ শে ডিসেম্বর লাহোরে ভারতীয় পতাকা উত্তোলন করা হয়। লাহোরে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস সভায় ২ 1928 শে জানুয়ারী, ১৯৩০ ভারতের স্বাধীনতা দিবস হিসাবে পালিত হয়েছিল। প্রায় সমস্ত ভারতীয় সংস্থা এই দিনটি পালন করেছে। তাঁর কথা পালন করে, গান্ধী 31 সালের মার্চ মাসে লবণ শুল্কের বিরুদ্ধে একটি নতুন সত্যাগ্রহ শুরু করেছিলেন। লবণের মার্চ, যেখানে তিনি আহমেদাবাদ থেকে দন্ডী পর্যন্ত ৪০০ কিলোমিটার হেঁটে নিজের লবণের জন্য, ১২ ই মার্চ থেকে April এপ্রিল পর্যন্ত এই নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ। সমুদ্রের দিকে এই পদযাত্রায় গান্ধীকে সহস্রাধিক ভারতীয় উপস্থিত করেছিলেন। এটি ছিল ব্রিটিশ প্রশাসনের বিরুদ্ধে তাঁর সবচেয়ে বিড়বিড়কারী প্রচারণা, এবং ব্রিটিশরা jail০,০০০ জনের বেশি জেলে জবাব দিয়েছে responded

লর্ড এডওয়ার্ড ইরভিনের প্রতিনিধিত্বকারী সরকার গান্ধীর সাথে সাক্ষাত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। গান্ধী - ইরভিন চুক্তি 1931 সালের মার্চ মাসে স্বাক্ষরিত হয়েছিল। নাগরিক বিদ্রোহ আন্দোলনের অবসানের বদলে ব্রিটিশ সরকার সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তি দিতে রাজি হয়েছিল। এছাড়াও, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের একমাত্র প্রতিনিধি হিসাবে গান্ধীকে লন্ডনে অনুষ্ঠিত গোলটেবিল সম্মেলনে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। প্রশাসনিক শক্তি পরিবর্তনের পরিবর্তে ভারতীয় রাজকুমার এবং ভারতীয় সংখ্যালঘুদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা এই সম্মেলনটি গান্ধী ও জাতীয়তাবাদীদের হতাশার কারণ ছিল। তদুপরি লর্ড ইরউনের উত্তরসূরি লর্ড উইলিংডন জাতীয়তাবাদীদের দমনে নতুন পদক্ষেপ গ্রহণ করেন। গান্ধীকে আবার গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং যদিও তিনি সরকারি সমর্থকদের বিচ্ছিন্ন করে তার প্রভাব নষ্ট করার চেষ্টা করেছিলেন, তবে তিনি সফল হননি। ১৯৩৩ সালে, দলিত নেতা বি আর আম্বেদকের নেতৃত্বে প্রচারের ফলস্বরূপ, সরকার নতুন সংবিধানের মাধ্যমে পারিয়াদের পৃথকভাবে নির্বাচনের অধিকার দিয়েছে। এর প্রতিবাদ করে, গান্ধী ১৯৩৩ সালের সেপ্টেম্বরে ছয় দিনের উপবাসের পরে সরকারকে আরও সমতাবাদী চর্চা করতে বাধ্য করেছিলেন, পরে দলিত রাজনৈতিক নেতা পালওয়ঙ্কর বালুর মধ্যস্থতার আলোচনার পরে। এটি হরিজন, Godশ্বরের সন্তান হিসাবে পরিচিত পরিয়াদের জীবনযাত্রার উন্নতির জন্য গান্ধীর একটি নতুন অভিযানের সূচনা করেছিল। ১৯৩৩ সালের ৮ ই মে, গান্ধী হরিজন আন্দোলনকে সমর্থন করার জন্য ব্যক্তিগত শুদ্ধকরণের 1932 দিনের অনশন শুরু করেছিলেন।

১৯৩৪ সালের গ্রীষ্মে, তিনি হত্যার তিনটি ব্যর্থ প্রচেষ্টা সহ্য করেছিলেন।

কংগ্রেস পার্টি যখন নির্বাচনে অংশ নেবে এবং ফেডারেশন বিলটি গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, গান্ধী তার দলের সদস্যপদ থেকে পদত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তিনি পার্টির আন্দোলনের বিরোধী ছিলেন না, তবে তিনি অনুভব করেছিলেন যে তিনি যদি পদত্যাগ করেন তবে ভারতীয়দের মধ্যে তাঁর জনপ্রিয়তা দলীয় সদস্যপদকে বাধা দেবে না, যার মধ্যে কমিউনিস্ট, সমাজতান্ত্রিক, ট্রেড ইউনিয়নবাদী, ছাত্র, ধর্মীয় রক্ষণশীল এবং কর্মপন্থী শ্রমিকদের একটি বিস্তৃত বর্ণালী অন্তর্ভুক্ত ছিল। গান্ধীও রাজ নিয়ে অস্থায়ী রাজনৈতিক সমঝোতায় পৌঁছে এমন একটি দল চালিয়ে রাজ প্রচারের লক্ষ্য হতে চাননি।

কংগ্রেসের লখনউ অধিবেশন এবং নেহেরুর সভাপতিত্বে, গান্ধী ১৯৩1936 সালে আবার ক্ষমতা গ্রহণ করেন। যদিও গান্ধী পুরোপুরি স্বাধীনতা অর্জনের দিকে মনোনিবেশ করার এবং ভারতের ভবিষ্যত সম্পর্কে অনুমান না করার ইচ্ছা পোষণ করেছিলেন, তিনি কংগ্রেসের সমাজতন্ত্রকে লক্ষ্য হিসাবে বেছে নেওয়ার বিরোধিতা করেননি। ১৯৩৮ সালে রাষ্ট্রপতি নির্বাচিত সুভাষ বোসের সাথে গান্ধীর বিরোধ ছিল। তিনি বোসের সাথে যে প্রধান বিষয়গুলি একমত নন তিনি হলেন বোসের গণতন্ত্রের প্রতি দায়বদ্ধতার অভাব এবং অহিংস আন্দোলনে বিশ্বাস were গান্ধীর সমালোচনা সত্ত্বেও, দ্বিতীয় মেয়াদে বোস রাষ্ট্রপতি পদে জয় লাভ করেছিলেন, তবে গান্ধীর যে নীতি নিয়ে এসেছিলেন তার ত্যাগের কারণে ভারতের সমস্ত নেতারা মুখোমুখি হয়ে পদত্যাগ করার পরে তিনি কংগ্রেস ত্যাগ করেছিলেন।

II। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ এবং ভারতের পরিত্যক্তা

১৯৩৯ সালে নাজি জার্মানি পোল্যান্ড আক্রমণ করলে, দ্বিতীয়। শুরু হয়েছে বিশ্বযুদ্ধ। প্রথমে গান্ধী ছিলেন ব্রিটিশদের প্রচেষ্টায় "অহিংস নৈতিক সমর্থন" করার পক্ষে, তবে কংগ্রেস নেতারা জনগণের প্রতিনিধিদের সাথে পরামর্শ না করেই যুদ্ধের ক্ষেত্রে একতরফাভাবে ভারত প্রবেশের কারণে বিরক্ত হয়েছিলেন। সমস্ত কংগ্রেসম্যান সম্মিলিতভাবে তাদের পদ থেকে পদত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। দীর্ঘকাল এটি নিয়ে চিন্তা করার পরে, গান্ধী ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি গণতন্ত্রের পক্ষে, এই যুদ্ধে অংশ নেবেন না, যখন ভারতকে গণতন্ত্র দিতে অস্বীকৃতি জানানো হয়েছিল। যুদ্ধের অগ্রগতির সাথে সাথে গান্ধী স্বাধীনতার জন্য তাঁর আকাঙ্ক্ষাগুলি আরও তীব্র করেন এবং তাঁর আহ্বানে তিনি ব্রিটিশদের ভারত ত্যাগ করতে বলেন। ব্রিটিশদের ভারত ত্যাগ করার জন্য গান্ধী ও কংগ্রেস পার্টি এটিই সবচেয়ে সংকল্পবদ্ধ বিদ্রোহ ছিল।

ব্রিটিশপন্থী এবং ব্রিটিশ বিরোধী উভয় দল এবং কংগ্রেস দলের কয়েকজন সদস্য দ্বারা গান্ধীকে সমালোচনা করা হয়েছিল। কেউ কেউ বলেছিলেন যে এই কঠিন সময়ে ব্রিটেনকে অস্বীকার করা অনৈতিক ছিল, আবার কেউ কেউ মনে করেছিলেন যে গান্ধী যথেষ্ট কাজ করছেন না। প্রচণ্ড গ্রেপ্তার এবং সহিংসতা অপ্রত্যাশিত অনুপাতে পৌঁছে দিয়ে ভারত সংগ্রাম সংগ্রামের ইতিহাসের সবচেয়ে শক্তিশালী পদক্ষেপে পরিণত হয়েছিল। পুলিশের গুলিতে হাজার হাজার বিক্ষোভকারী মারা গিয়েছিলেন বা আহত হয়েছিল এবং কয়েক হাজার নেতাকর্মীকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। গান্ধী এবং তাঁর অনুসারীরা স্পষ্ট জানিয়ে দিয়েছিলেন যে ভারতকে অবিলম্বে স্বাধীনতা না দেওয়া পর্যন্ত তারা যুদ্ধকে সমর্থন করবে না। তিনি এমনকি বলেছিলেন যে পৃথক সহিংসতার ঘটনা থাকলেও এই পদক্ষেপটি থামানো হবে না এবং তার চারপাশের "নিয়মিত নৈরাজ্য" "সত্যই নৈরাজ্যের চেয়েও খারাপ" ছিল। সমস্ত কংগ্রেস এবং ভারতীয়দের কাছে তাঁর আবেদনে তিনি তাদের স্বাধীনতা অর্জনের জন্য অহিমসা এবং করো ইয়া মারো ("ডু বা ডাই") শৃঙ্খলা সরবরাহ করতে বলেছিলেন।

গান্ধী এবং পুরো কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটি ব্রিটিশরা 9 ই আগস্ট 1942 সালে বোম্বাইয়ে গ্রেপ্তার হয়েছিল। পুনেতে আগা খান প্রাসাদে গান্ধী দু'বছর ধরে ছিলেন। সেখানে থাকাকালীন তাঁর সচিব মহাদেব দেশাই যখন 50 বছর বয়সে হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে মারা যান, তার 6 দিন পরে, 18 মাস ধরে আটকে রাখা তাঁর স্ত্রী কস্তুরবা মারা যান, 22 সালের 1944 ফেব্রুয়ারি। ছয় সপ্তাহ পরে, গান্ধী মারাত্মক ম্যালেরিয়া আক্রান্ত হন। তার স্বাস্থ্যের অবনতি এবং অস্ত্রোপচারের প্রয়োজনের কারণে, যুদ্ধ শেষ হওয়ার আগেই 6 সালে তাকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। ব্রিটিশরা দেশটিকে বিরক্ত করতে চায়নি যে গান্ধী কারাগারে মারা গিয়েছিল। যদিও ভারত ছাড়ুন অ্যাকশনটি তার লক্ষ্য অর্জনে পুরোপুরি সফল হয়নি তবে এই পদক্ষেপের পাশবিক দমন 1944 সালের শেষদিকে ভারতে শৃঙ্খলা এনেছিল। যুদ্ধ শেষে ব্রিটিশরা স্পষ্ট বক্তব্য দিয়েছিল যে ক্ষমতা ভারতীয়দের হাতে দেওয়া হবে। এই মুহুর্তে, গান্ধী লড়াই বন্ধ করে দেন এবং কংগ্রেস পার্টির নেতৃবৃন্দসহ প্রায় ১,০০,০০০ রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তি দেওয়া হয়েছিল।

ভারতের স্বাধীনতা ও দেশভাগ

১৯৪1946 সালে, গান্ধী কংগ্রেস দলকে ব্রিটিশ মন্ত্রিসভা মিশনের প্রস্তাবগুলি প্রত্যাখ্যান করার পরামর্শ দিয়েছিলেন, কারণ তিনি সন্দেহ করেছিলেন যে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ রাষ্ট্রীয় প্রস্তাবগুলির দলবদ্ধকরণ বিভক্তির পূর্বসূরী। তবে কংগ্রেস পার্টি গান্ধীর প্রস্তাবের বাইরে চলে যাওয়ার এক বিরল সময় ছিল কারণ নেহেরু ও প্যাটেল জানতেন যে তারা যদি এই পরিকল্পনা অনুমোদন না করেন তবে সরকারের নিয়ন্ত্রণ ভারতীয় মুসলিম লীগের হাতে চলে যাবে। 1946 থেকে 1948 সালের মধ্যে সহিংস কর্মকাণ্ডে 5.000 এরও বেশি লোক মারা গিয়েছিল। গান্ধী ভারতকে দুটি পৃথক দেশে বিভক্ত করার যে কোনও পরিকল্পনার তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন। ভারতে হিন্দু ও শিখদের সাথে বসবাসরত মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ ত্যাগের পক্ষে ছিল। মুসলিম লীগের নেতা মুহাম্মদ আলী জিন্নাহর পাঞ্জাব, সিন্ধু, উত্তর-পশ্চিম সীমান্ত রাজ্য এবং পূর্ব বাংলায় ব্যাপক সমর্থন ছিল। বিভাজন পরিকল্পনাটি কংগ্রেস নেতারা বৃহত্তর হিন্দু-মুসলিম যুদ্ধ প্রতিরোধের একমাত্র উপায় হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। কংগ্রেস নেতারা জানতেন যে গান্ধীর অনুমোদন ছাড়া তারা অগ্রসর হতে পারে না, যাদের দল ও ভারতে ব্যাপক সমর্থন ছিল এবং গান্ধী বিভাজন পরিকল্পনা পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। গান্ধীর নিকটতম সহকর্মীরা স্বীকার করেছিলেন যে বিভক্তটিই সবচেয়ে ভাল উপায়, এবং যদিও সরদার প্যাটেল গান্ধীকে বোঝাতে চাননি যে এটি গৃহযুদ্ধ রোধের একমাত্র উপায়, তবে গান্ধী তাঁর সম্মতি দিয়েছিলেন।

তিনি উত্তর ভারত এবং বাংলার পরিবেশ শান্ত করার জন্য মুসলিম ও হিন্দু সম্প্রদায়ের নেতাদের সাথে ব্যাপক বৈঠক করেছেন। ১৯৪ 1947-এর ভারত-পাকিস্তান যুদ্ধ সত্ত্বেও সেসেশন কাউন্সিল কর্তৃক নির্ধারিত ৫৫০ মিলিয়ন রুপি না দেওয়ার সরকারের সিদ্ধান্তে তিনি অস্বস্তি বোধ করেছিলেন। সরদার প্যাটেলের মতো নেতারা আশঙ্কা করেছিলেন যে পাকিস্তান এই অর্থটি ভারতের বিরুদ্ধে যুদ্ধ চালিয়ে যাওয়ার জন্য ব্যবহার করবে। সমস্ত মুসলমানকে জোর করে পাকিস্তানে প্রেরণের জন্য অনুরোধ উত্থাপন করা হলে এবং মুসলিম ও হিন্দু নেতারা একে অপরের সাথে চুক্তিতে সম্মত হতে অস্বীকৃতি জানালে গান্ধীও খুব বিরক্ত হন। সমস্ত আন্ত-সাম্প্রদায়িক সহিংসতা বন্ধ করতে এবং পাকিস্তানকে ৫৫০ কোটি রুপি দেওয়ার জন্য তিনি দিল্লিতে শেষ মৃত্যু অনশন শুরু করেছিলেন। গান্ধী আশঙ্কা করেছিলেন যে পাকিস্তানে অস্থিতিশীলতা ও নিরাপত্তাহীনতার পরিবেশ ভারতের প্রতি বিরক্তি বাড়িয়ে তুলবে এবং সহিংসতা সীমান্তে ছড়িয়ে পড়বে। তিনি আশঙ্কাও করেছিলেন যে হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে বৈরিতা একটি উন্মুক্ত গৃহযুদ্ধে পরিণত হবে। তাঁর আজীবন সহকর্মীদের সাথে দীর্ঘ আবেগময় আলোচনার ফলস্বরূপ, গান্ধী তার উপোস ছেড়ে দেননি এবং সরকারের সিদ্ধান্ত বাতিল করে পাকিস্তানের কাছে অর্থ প্রদান করেছিলেন। রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘ এবং হিন্দু মহাসভা সহ হিন্দু, মুসলিম এবং শিখ সম্প্রদায়ের নেতারা সহিংসতা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং গান্ধীকে শান্তির ডাক দেওয়ার জন্য রাজি করেছিলেন। অতএব, গান্ধী কমলার রস পান করে উপবাস শেষ করলেন।

গুপ্তহত্যা

৩০ শে জানুয়ারী, ১৯৮৮, নয়াদিল্লির বিড়লা ভবনের (বিড়লা হাউস) বাগানে রাতে হাঁটতে গিয়ে গুলিবিদ্ধ হয়ে মারা যান তিনি। হত্যাকারী নাথুরাম গডসে একজন হিন্দু উগ্রবাদী এবং উগ্রপন্থী হিন্দু মহাসভার সাথে তাঁর যোগাযোগ ছিল, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে গান্ধী পাকিস্তানকে মজুরি দেওয়ার জোর দিয়ে ভারতকে দুর্বল করেছিলেন। [২০] গডসে এবং তাঁর কট্টর নারায়ণ আপ্টিকে পরে একই আদালতে বিচার ও দোষী সাব্যস্ত করা হয়েছিল। 30 সালের 1948 নভেম্বর তাদের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়েছিল। নয়াদিল্লিতে অবস্থিত গান্ধীর স্মৃতিস্তম্ভরাজ ঘাতের উপর "হা রাম" (দেবনাগরী: তিনি রাম) লেখক এবং "ওহ মাই গড" হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। যদিও তাদের যথার্থতা বিতর্কযোগ্য তবে দাবি করা হয় যে গান্ধীকে গুলি করার পরে এগুলিই শেষ কথা ছিল। রেডিওর সাথে দেশে ভাষণে জওহরলাল নেহেরু বলেছিলেন:

"বন্ধুরা, কমরেডস, আলো আমাদের ছেড়ে গেছে, এবং সর্বত্র কেবল অন্ধকার রয়েছে এবং আপনাকে কী বলব বা কীভাবে বলব আমি এখনও জানি না। আমাদের প্রিয় নেতা, বাপু, দেশের বাবা চলে গেছে। সম্ভবত আমার এটি বলা উচিত নয়, তবে তবুও, যেমনটি আমরা বহু বছর ধরে দেখেছি, আমরা তাঁকে আর দেখতে পাব না, পরামর্শ বা সান্ত্বনার জন্য তাঁর কাছে ছুটে যাব এবং এটি কেবল আমার জন্য নয়, এই দেশের লক্ষ লক্ষ-লক্ষের জন্যই এটি একটি ভয়াবহ আঘাত।

গান্ধীর ছাইগুলি পাত্রে রাখা হয়েছিল এবং স্মরণ অনুষ্ঠানের জন্য ভারতের বিভিন্ন জায়গায় প্রেরণ করা হয়েছিল। বেশিরভাগই 12 সালের 1948 ফেব্রুয়ারি এলাহাবাদের সঙ্গমে wereেলে দেওয়া হয়েছিল, তবে কিছুকে গোপনে অন্যত্র পাঠানো হয়েছিল। ১৯৯ 1997 সালে, তুষার গান্ধী একটি ব্যাংকের সেফের একটি পাত্রে ছাই hesেলে দিয়েছিলেন, যা তিনি আদালতের আদেশে নিতে পারেন, এলাহাবাদে সঙ্গমের জলে। দুবাই ব্যবসায়ী মুম্বাই জাদুঘরে প্রেরণ করা আরেকটি পাত্রের ছাইটি তার পরিবার জিরগিয়াম চৌপট্টিতে ২০০৮ সালের ৩০ শে জানুয়ারি জলে intoেলে দিয়েছিল। আর একটি জাহাজ পুনের আগা খান প্রাসাদে এসেছিল (যেখানে তাকে ১৯৪২ থেকে ১৯৪৪ সালের মধ্যে আটক করা হয়েছিল) এবং অন্যটি লস অ্যাঞ্জেলেসের স্ব-প্রমাণ অ্যাসোসিয়েশন হ্রদ মন্দিরে এসেছিল।তার পরিবার জানত যে মন্দির ও স্মৃতিসৌধে পাওয়া এই ছাইগুলি রাজনৈতিক অপব্যবহারের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, তবে মন্দিরটি তারা স্মৃতিস্তম্ভগুলি ভেঙে ফেলা ছাড়া তাদের ধরে রাখতে পারবে না জেনে তারা তাদের ফিরিয়ে দিতে চায়নি।

মহাত্মা গান্ধী নীতিমালা

সঠিকতা
গান্ধী সত্য বা "সত্য" অনুসন্ধানে তাঁর জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। তিনি নিজের ভুল থেকে শিক্ষা নিয়ে এবং নিজের উপর পরীক্ষার মাধ্যমে এই লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন। তিনি তাঁর আত্মজীবনীর নাম দ্য স্টোরি অফ মাই এক্সপেরিয়েন্স উইথ রাইনিটি called

গান্ধী বলেছিলেন যে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ লড়াইটি ছিল তাঁর নিজের রাক্ষস, ভয় এবং নিরাপত্তাহীনতা কাটিয়ে উঠতে। গান্ধী প্রথমে "beliefsশ্বর সত্য" বলে এই বিশ্বাসের সংক্ষিপ্তসার তৈরি করেছিলেন। পরে তিনি এই অভিব্যক্তিটি "সত্য Godশ্বর" হিসাবে পরিবর্তন করেছিলেন। সুতরাং সত্য (ধার্মিকতা) গান্ধীর দর্শনে "Godশ্বর"।

নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধ
মহাত্মা গান্ধী প্যাসিভ প্রতিরোধের নীতিটির আবিষ্কারক ছিলেন না, তবে তিনি বিশাল আকারে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে প্রথম অনুশীলনকারী ছিলেন। প্যাসিভ প্রতিরোধের ধারণা (অহিংসা) বা অ-প্রতিরোধের ধারণাগুলি ভারতীয় ধর্মীয় চিন্তার ইতিহাসে অনেক দীর্ঘ পিছনে ফিরে আসে। গান্ধী তাঁর আত্মজীবনী, দ্য স্টোরি অফ মাই এক্সপেরিয়েন্সস উইথ রাইটেরিসে তাঁর দর্শন এবং জীবনের দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেছেন:

“আমি মনে করি সত্য এবং ভালবাসা সর্বদা ইতিহাস জুড়ে যখন আমি হতাশ ছিলাম। এখানে অত্যাচারী এবং খুনিরা ছিল, এমনকি কিছু সময়ের জন্য অদম্য বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তারা সর্বদা হেরে যায়, সর্বদা এটি চিন্তা করে। "

"নিরঙ্কুশতার কারণে বা স্বাধীনতা ও গণতন্ত্রের নামে মৃত, এতিম ও গৃহহীনদের পাগল ধ্বংস করা কী করবে?"

"চোখের নীতির জন্য চোখ পুরো বিশ্বকে অন্ধ করে দেয়।"

"এমন অনেক মামলা রয়েছে যার জন্য আমি মারা যাব বলে ঝুঁকিপূর্ণ ছিলাম, তবে এর জন্য আমি হত্যা করার মতো কোনও বিচার নেই।"

এই নীতিগুলি প্রয়োগ করে, গান্ধী এমন একটি বিশ্ব কল্পনা করেছিলেন যেখানে সরকার, পুলিশ এবং এমনকি সামরিক বাহিনী অহিংস ছিল, যুক্তির চূড়ান্ত সীমায় চলে গিয়েছিল। নীচের অংশগুলি "প্যাসিফিস্টদের জন্য" বই থেকে প্রাপ্ত।

যুদ্ধ বিজ্ঞান কেবল একজনকে খাঁটি স্বৈরতন্ত্রের দিকে নিয়ে যায়। সহিংসতাবিরোধী বিজ্ঞান কেবল এটিকে বিশুদ্ধ গণতন্ত্রের দিকে নিয়ে আসে ... ভালবাসার দ্বারা শক্তি শাস্তির ভয় থেকে উদ্ভূত তার চেয়ে হাজার গুণ বেশি কার্যকর এবং স্থায়ী ... এই কথাটি অবিশ্বাসের বিষয় যে কেবল হিংসারবিরোধী ব্যক্তিই ব্যবহার করতে পারেন এবং ব্যক্তিরা জাতি দ্বারা ব্যবহার করা যায় না…। গণতন্ত্রই এটির উপর নির্মিত ... ... একটি সমাজ সংগঠিত এবং সম্পূর্ণ সহিংসতাবিরোধী নিয়ে কাজ করা হ'ল শুদ্ধতম নৈরাজ্য…

আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে সহিংসতাবিরোধী রাষ্ট্রেও পুলিশ বাহিনীর দরকার… ... যারা অহিংসকে বিশ্বাস করে তাদের থেকে পুলিশ বেছে নেওয়া হবে। লোকেরা সহজাতভাবে তাদের সকল প্রকারের সহায়তা দেবে এবং যৌথ কাজের ফলস্বরূপ ক্রমবর্ধমান বিভ্রান্তির সাথে সহজেই লড়াই করবে। সহিংসতাবিরোধী রাষ্ট্রে শ্রম ও মূলধনের মধ্যে সহিংস মতবিরোধ এবং ধর্মঘট কম হবে কারণ সহিংসতা বিরোধী সংখ্যাগরিষ্ঠের প্রভাব সমাজের মধ্যে মৌলিক নীতির প্রয়োগ নিশ্চিত করবে। একইভাবে, সম্প্রদায়ের মধ্যে কোনও বিরোধ থাকবে না…।

একটি সহিংস বিরোধী সেনাবাহিনী যুদ্ধ বা শান্তির সময় সশস্ত্র লোকদের মতো আচরণ করে না। তাদের কাজ হ'ল যুদ্ধরত সমিতিগুলিকে একত্রিত করা, শান্তির প্রচার করা, এমন ক্রিয়াকলাপে জড়িত হওয়া যা তাদের স্থান এবং তাদের ইউনিটের প্রতিটি ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ করতে সক্ষম করে। এই ধরনের সেনাবাহিনীকে জরুরী পরিস্থিতি মোকাবেলার জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে, সহিংস দলগুলির ছত্রভঙ্গ বন্ধ করতে তাদের অবশ্যই মারা যাওয়ার ঝুঁকি নিতে হবে। … সত্যগ্রাম (সত্যের শক্তি) ব্রিগেড প্রতিটি গ্রামে এবং প্রতিটি পাড়ায় সংগঠিত করা যেতে পারে। [যদি সহিংস বিরোধী সমাজকে বাইরে থেকে আক্রমণ করা হয়] অহিংসার দুটি পথ রয়েছে are আধিপত্য দান করা কিন্তু আক্রমণকারীর সাথে সহযোগিতা না করা… মাথা নত করার চেয়ে মৃত্যুকে অগ্রাধিকার দেওয়া। দ্বিতীয় উপায় হ'ল সহিংসতা বিরোধী পদ্ধতিতে বেড়ে ওঠা লোকদের দ্বারা নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধ ...… আক্রমণকারীের ইচ্ছাকে মানার পরিবর্তে মারা যেতে বেছে নেওয়া পুরুষ এবং মহিলাদের দ্বারা নির্মিত অন্তহীন অপ্রত্যাশিত চিত্র আক্রমণকারী এবং তাদের সৈন্য উভয়কেই নরম করবে ... এমন একটি জাতি বা গোষ্ঠী যার মূল রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি হিংসাবিরোধী নির্বাচন করেছে এটি পরমাণু। এমনকি বোমা দাসত্বের নিন্দা করা যায় না…। যদি তাঁর সাথে এটি ঘটে, তবে এ দেশে অহিংসার মাত্রা স্বাভাবিকভাবে এতটাই বেড়ে যাবে যে এটি সর্বজনীনভাবে সম্মানিত হবে।

এই মতামতগুলির সাথে সামঞ্জস্য রেখে, গান্ধী ১৯৪০ সালে ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের নাৎসি জার্মান দখলের কথা উঠলে ব্রিটিশ জনগণকে নিম্নলিখিত পরামর্শ দিয়েছিলেন (যুদ্ধ ও শান্তিতে প্যাসিভ প্রতিরোধ):

“আমি চাই যে আপনি আপনার কাছে থাকা অস্ত্রগুলি ছেড়ে দিন কারণ তারা আপনাকে বা মানবতাকে বাঁচাতে যথেষ্ট নয়। হের হিটলার এবং সিনিয়র মুসোলিনিকে আপনার নিজের দেশ হিসাবে গণনা করা দেশগুলি থেকে তারা যা খুশি তা কিনতে আমন্ত্রণ জানান…। এই ভদ্রলোকরা যদি আপনার বাড়িতে প্রবেশ করতে চান তবে তাদের ছেড়ে দিন। যদি তারা আপনাকে নির্দ্বিধায় যেতে না দেয় তবে পুরুষ, মহিলা এবং শিশু আপনাকে হত্যা করতে দিন তবে তাদেরকে আপনার আনুগত্যের প্রস্তাব দিতে অস্বীকার করবেন। "

1946 সালে যুদ্ধ পরবর্তী একটি সাক্ষাত্কারে তিনি আরও চরম দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিলেন:

“ইহুদিদের কসাইয়ের ছুরির কাছে নিজেকে দিতে হয়েছিল। তাদেরকে জলকোচ থেকে সমুদ্রের মধ্যে ফেলে দিতে হয়েছিল। "

তবে গান্ধী জানতেন যে এই স্তরের অহিংসার জন্য অবিশ্বাস্য পরিমাণ বিশ্বাস এবং সাহস প্রয়োজন, এবং প্রত্যেকেরই এটির নেই। সুতরাং, তিনি এও পরামর্শ দিয়েছিলেন যে প্রত্যেককেই সহিংসতাবিরোধী হওয়া উচিত নয়, বিশেষত যদি এটি কাপুরুষতার বিরুদ্ধে আবরণ হিসাবে ব্যবহৃত হয়:

“গান্ধী যারা সশস্ত্র ও প্রতিরোধের ভয় করেন, তারা সত্যাগ্রহ আন্দোলনে যোগ না দেওয়ার জন্য সতর্ক করেছিলেন। 'আমি বিশ্বাস করি,' তিনি বলেছিলেন, 'যদি আমাকে কাপুরুষতা ও হিংসার মধ্যে বেছে নিতে হয় তবে আমি সহিংসতার পরামর্শ দেব।

“আমি প্রতিটি সভায় এই সতর্কতা দিয়েছিলাম। যাঁরা বিশ্বাস করেন যে প্যাসিভ প্রতিরোধের মাধ্যমে তারা আগে যে শক্তি ব্যবহার করতে পারে তার থেকে অসীম শক্তি অর্জন করে, তাদের প্যাসিভ প্রতিরোধের সাথে কোনও সম্পর্ক থাকতে হবে না এবং তারা যে অস্ত্র রেখেছিল সেগুলি ফিরিয়ে নিতে হবে। আমরা কখনই বলতে পারি না যে এককালে অত্যন্ত সাহসী খুদাই খিদমতগর্গ ("ofশ্বরের দাস") কাপুরুষ হয়েছিলেন বাদশা খানের প্রভাবে। তাদের সাহস কেবল একজন ভাল মার্কসম্যান হওয়ার জন্যই নয়, মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়ার এবং আগত বুলেটগুলির বিরুদ্ধে তাদের বুক খোলার ক্ষেত্রে lies

নিরামিষভোজন

গান্ধী ছোটবেলায় মাংস খাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। এর কারণ হ'ল তাঁর কৌতূহল এবং তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু শেখ মেহতাব যিনি তাকে রাজি করেছিলেন। ভারতে অনন্তকাল হিন্দু ও কেয়ানু বিশ্বাসের অন্যতম মূলনীতি এবং গাঁধী পরিবার তার জন্ম গুজরাতের অঞ্চলে হিন্দু ও কায়নুর সংখ্যাগরিষ্ঠদের মতো আচরণ করতে পারেনি। পড়াশোনার জন্য লন্ডনে যাওয়ার আগে, তিনি তাঁর মা পুতলিবায়ে এবং তার চাচা বেচারজি স্বামীকে শপথ করেছিলেন যে তিনি মাংস খাওয়া, অ্যালকোহল পান করা এবং বেশ্যাবৃত্তি থেকে বিরত থাকবেন। তাঁর কথাটি রেখে, তিনি কেবল ডায়েটই করেননি, বরং জীবনভর তিনি যে দর্শনের অনুসরণ করবেন তারও একটি ভিত্তি অর্জন করেছিলেন। গান্ধী বয়ঃসন্ধিকালে পৌঁছে, তিনি কঠোর হতে পারেন নি। দ্য মোড়ল বেসিস অফ ভেজিটেইনিজম বইয়ের পাশাপাশি তিনি এই বিষয় নিয়ে অনেক নিবন্ধও লিখেছেন। এর কয়েকটি লন্ডন এতিমেজ অ্যাসোসিয়েশনের প্রকাশনা, নিরামিষাশগুলিতে প্রকাশিত হয়েছিল। [৩১] এই সময়ে বহু বিশিষ্ট বুদ্ধিজীবী দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে গান্ধী লন্ডন এতিমেজ অ্যাসোসিয়েশনের সভাপতি ছিলেন। তিনি জোশিয়ার ওল্ডফিল্ডের সাথে বন্ধুত্বও করেছিলেন।

হেনরি স্টিফেনস সাল এর রচনাগুলি পড়ে ও প্রশংসা করে, তরুণ মোহনদাস চিরকালীন প্রচার চালাচ্ছিলেন এই ব্যক্তির সাথে দেখা করেছিলেন এবং তার সাথে যোগাযোগ করেছিলেন। গান্ধী লন্ডনে এবং পরবর্তী সময়ে নীতি প্রচারের জন্য প্রচুর সময় ব্যয় করেছিলেন। গান্ধীর পক্ষে, একটি চিরন্তন ডায়েট মানব দেহের চাহিদা কেবল পূরণ করে না, বরং একটি অর্থনৈতিক উদ্দেশ্যও করেছিল। শস্য, শাকসবজি এবং ফলের চেয়ে মাংস এখনও ব্যয়বহুল। যেহেতু তৎকালীন ভারতীয়দের বেশিরভাগ আয় খুব কম ছিল, নিরামিষ নিরামিষ কেবল আধ্যাত্মিক অনুশীলনই ছিল না, এটি ব্যবহারিকও ছিল। তিনি দীর্ঘদিন মাংস খাওয়া এড়িয়ে চলেন এবং রাজনৈতিক প্রতিবাদের একটি উপায় হিসাবে উপবাসটি ব্যবহার করেছিলেন। তিনি মারা যাওয়া বা তাঁর অনুরোধ মঞ্জুর না করা পর্যন্ত খাওয়া প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তাঁর আত্মজীবনীতে তিনি লিখেছেন যে নীতি-নীতি ব্রহ্মচার্যের প্রতি তাঁর গভীর নিষ্ঠার সূচনা। তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে তিনি তার ক্ষুধা পুরোপুরি নিয়ন্ত্রণ না করে ব্রহ্মচার্যে ব্যর্থ হবেন।

কিছুক্ষণ পরে, বাপু কেবল ফল খাচ্ছিলেন, তবে চিকিত্সকদের পরামর্শে তিনি ছাগলের দুধ পান করতে শুরু করেছিলেন। গরুর দুধ থেকে তৈরি দুগ্ধজাত পণ্য তিনি কখনও ব্যবহার করেননি। এটি তার দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং তাঁর মাকে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন তা উভয়ের কারণেই তিনি ফুকার প্রতি অসন্তুষ্ট হয়েছিলেন, এটি গরু থেকে জোর করে আরও দুধ নেওয়ার তাঁর পদ্ধতি।

brahmacarya

গান্ধী যখন 16 বছর বয়সে ছিলেন, তখন তাঁর বাবা খুব অসুস্থ হয়ে পড়েছিলেন। যেহেতু তিনি তাঁর পরিবারের খুব পছন্দ ছিলেন, অসুস্থতার সময় তিনি তার বাবার সাথে ছিলেন। যাইহোক, এক রাতে, গান্ধীর চাচা স্বল্প সময়ের জন্য গান্ধীকে বিশ্রামে রাখেন। শয়নকক্ষে যাওয়ার পরে শরীরের আকাঙ্ক্ষাগুলি প্রতিহত করতে না পেরে তিনি স্ত্রীর সাথে ছিলেন। এর খুব অল্প সময়ের মধ্যেই একজন কাজের মেয়ে জানিয়েছিল যে তার বাবা সবে মারা গেছেন। গান্ধী বড় অপরাধবোধ অনুভব করেছিলেন এবং নিজেকে কখনই ক্ষমা করতে পারেন নি। তিনি এই ঘটনাকে "দ্বিগুণ লজ্জা" বলে কথা বলেছেন। এই ঘটনাটি গান্ধীর উপর এমন প্রভাব ফেলেছিল যে বিবাহিত অবস্থায় তিনি 36 বছর বয়সে যৌনতা ত্যাগ করেছিলেন এবং ব্রহ্মচর্যকে বেছে নিয়েছিলেন।

আধ্যাত্মিক এবং ব্যবহারিক দিক দিয়ে বিশুদ্ধতার পরামর্শ দেওয়া ব্রহ্মচার্য দর্শনের এই সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষেত্রে বিশাল প্রভাব রয়েছে। পরিহার এবং তপস্যা এই চিন্তার অংশ। Gandhiশ্বরের নিকটবর্তী হওয়া এবং নিজেকে প্রমাণ করার প্রধান ভিত্তি হিসাবে গান্ধী ব্রাহ্মোচারিয়াকে দেখেছিলেন। তাঁর আত্মজীবনীতে তিনি তাঁর স্ত্রী কাস্তুরবার প্রতি লালসার আবেদন ও হিংসা সংকট নিয়ে তাঁর সংগ্রামের বর্ণনা দিয়েছেন, যাকে তিনি খুব অল্প বয়সেই বিয়ে করেছিলেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে যৌনতা থেকে অনুপস্থিত থাকায় অভিলাষের চেয়ে প্রেম করা শেখানো ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতা। গান্ধীর কাছে ব্রহ্মচার্য মানে "চিন্তাভাবনা, কথা এবং কর্মে আবেগের নিয়ন্ত্রণ"।

সরলতা

গান্ধী দৃ firm়ভাবে বিশ্বাস করেছিলেন যে সম্প্রদায়ের সেবা করা একজন ব্যক্তির সহজ জীবনযাপন করা উচিত। এই সরলতা সেই ব্যক্তিকে ব্রহ্মোচারিয়াতে নিয়ে যাবে। তিনি দক্ষিণ আফ্রিকাতে যে পাশ্চাত্য জীবনযাত্রাটি ত্যাগ করেছিলেন তার মাধ্যমে সরলতার শুরু করেছিলেন। তিনি এটিকে "নিজেকে শূন্যে হ্রাস করতে" বলে অভিহিত করেছিলেন এবং তিনি একটি সাধারণ জীবনযাত্রা বেছে নিয়েছিলেন, অপ্রয়োজনীয় ব্যয় কেটে ফেলেন এবং এমনকি নিজের কাপড় ধুয়ে ফেলেন। তিনি একবার সমাজসেবার জন্য তাঁকে প্রদত্ত উপহারগুলি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

গান্ধী প্রতি সপ্তাহে একদিন কথা না বলেই কাটিয়েছিলেন। তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে কথা বলা থেকে বিরত থাকাই তাকে অভ্যন্তরীণ প্রশান্তি এনেছিল। এই ব্যবহারিক হিন্দু নীতিগুলি মাওনা (সংস্কৃত: নীরবতা) এবং শান্ট (সংস্কৃত: শান্তি) দ্বারা প্রভাবিত হয়। এরকম দিনে তিনি কাগজে লিখে অন্যের সাথে যোগাযোগ করেন। ৩ 37 বছর বয়সের পরে সাড়ে তিন বছর, গান্ধী সংবাদপত্রটি পড়তে অস্বীকার করেছিলেন কারণ অশান্ত পরিস্থিতি বিশ্বজুড়ে তার নিজের অভ্যন্তরের অশান্তির চেয়ে বেশি বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছিল।

দ্য লাস্ট এন্ড জন রুস্কিনের প্রবন্ধগুলি পড়ার পরে, তিনি তার জীবনযাত্রার পরিবর্তন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং "দ ফিনিক্স কলোনী" নামে একটি সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে ভারতে ফিরে আসার পরে, যেখানে তিনি একটি সফল আইনী জীবন যাপন করেছিলেন, তিনি পাশ্চাত্য স্টাইল পরা বন্ধ করেছিলেন, যা তিনি ধন এবং সাফল্যের সাথে চিহ্নিত করেছিলেন। তিনি ভারতের দরিদ্রতম লোকেরা গৃহীত বোনা খাদিন ব্যবহারের পক্ষে ও গ্রহণযোগ্য হিসাবে গ্রহণ করতে শুরু করেছিলেন। গান্ধী এবং তাঁর বন্ধুরা তাদের নিজের কাপড়ের কাপড়গুলি সুতা দিয়ে বুনন শুরু করেছিলেন এবং তারা অন্যদের তা করতে উত্সাহিত করেছিল। যদিও বেকারত্বের কারণে ভারতীয় শ্রমিকরা বেশিরভাগই অলস ছিল, তারা ব্রিটিশ রাজধানীর মালিকানাধীন শিল্প পোশাক থেকে তাদের পোশাক কিনেছিল। গান্ধীর দৃষ্টিভঙ্গি যে ভারতীয়রা যদি নিজের পোশাক তৈরি করেন তবে ভারতে ব্রিটিশ রাজধানী এক বিরাট আঘাত পাবে। এর ভিত্তিতে, ভারতীয়দের traditionalতিহ্যবাহী স্পিনিং হুইলকে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের পতাকাতে তোলা হয়েছিল। জীবনের সরলতা দেখানোর জন্য তিনি সারাজীবন একটি ধুতি পরতেন।

বিশ্বাস

গান্ধী একজন হিন্দু জন্মগ্রহণ করেছিলেন, সারা জীবন হিন্দু ধর্ম চর্চা করেছিলেন এবং হিন্দু ধর্ম থেকে তাঁর বেশিরভাগ নীতি গ্রহণ করেছিলেন। একজন সাধারণ হিন্দু হিসাবে, তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে অন্যান্য ধর্মগুলিতে বিশ্বাস করার জন্য সমস্ত ধর্মই সমান এবং বিরোধী প্রচেষ্টা। তিনি অত্যন্ত কৌতূহলী ধর্মতত্ত্ববিদ ছিলেন এবং সমস্ত বড় ধর্ম সম্পর্কে বহু বই পড়েছিলেন। তিনি আমার টার্কি সম্পর্কে নিম্নলিখিত বলেছেন:

“যতদূর আমি জানি, হিন্দুধর্ম আমার আত্মাকে সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট করে এবং আমার সমস্ত আত্মাকে পূর্ণ করে তোলে ... সন্দেহ যখন আমার পিছনে তাড়া করে, হতাশাগুলি আমার মুখের দিকে তাকাতে থাকে এবং আমি দিগন্তে কোনও আলোর রশ্মি দেখতে পাই না, আমি ভগবদ গীতার দিকে ফিরে যাই এবং আমাকে সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য একটি টুকরো খুঁজে পাই এবং অবিলম্বে অপ্রতিরোধ্য দুঃখে হাসি শুরু করি start আমার জীবন ট্র্যাজেডিতে পূর্ণ হয়েছে এবং তারা যদি আমার উপর দৃশ্যমান ও স্থায়ী প্রভাব না ছেড়ে দেয় তবে আমি ভগবদগীতার শিক্ষার কাছে .ণী। '

ভগবান গীতা নিয়ে গান্ধী গুজরাটি ভাষ্য লিখেছিলেন। গুজরাটি পাঠ্যটি ইংরেজিতে অনুবাদ করেছিলেন মহাদেব দেশাই এবং একটি উপস্থাপনা যুক্ত করেছিলেন। গান্ধীর পরিচিতি দিয়ে এটি 1946 সালে প্রকাশিত হয়েছিল।

গান্ধী বিশ্বাস করেন যে ধার্মিকতা এবং প্রেম প্রতিটি ধর্মের কেন্দ্রবিন্দুতে। তিনি সব ধর্মে ভণ্ডামি, কু-অভ্যাস এবং গোড়ামি নিয়েও প্রশ্ন তুলেছেন এবং অনিবার্য সমাজ সংস্কারক is বিভিন্ন ধর্ম সম্পর্কে তাঁর কয়েকটি মন্তব্য নিম্নরূপ:

“খ্রিস্টানকে আমি নিখুঁত বা সর্বশ্রেষ্ঠ ধর্ম হিসাবে গ্রহণ করতে পারি না তার কারণ হ'ল আগেই আমি নিশ্চিত ছিলাম যে হিন্দু ধর্মই এইভাবে ছিল। হিন্দু ধর্মের ত্রুটিগুলি আমার কাছে সুস্পষ্ট ছিল। যদি অনাক্রম্যতা হিন্দুজিমের একটি অংশ হতে পারে তবে এটি হয় দুর্গন্ধযুক্ত অংশ বা গণ্ডি। আমি অনেক সম্প্রদায় এবং বর্ণের রেসন ডি'ট্রে (অস্তিত্বের কারণ) বুঝতে পারি না। বেদগুলি theশ্বরের বাণী বলে কি লাভ? এটি যদি byশ্বরের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় তবে বাইবেল এবং কোরান কেন নয়? আমার খ্রিস্টান বন্ধুদের মত আমার মুসলিম বন্ধুরাও আমাকে তাদের ধর্মে ধর্মান্তরিত করার চেষ্টা করেছিল। আবদুল্লাহ constantlyet ক্রমাগত আমাকে ইসলাম অধ্যয়ন করতে উত্সাহিত করেছিলেন এবং এটি কতটা সুন্দর তা সম্পর্কে সর্বদা একটি কথা বলেছিলেন। "

“আমরা যখন নৈতিক ভিত্তি হারাতে থাকি, তখন আমরা ধর্মীয় হতে থাকি না। নৈতিকতার aboveর্ধ্বে ধর্ম বলে কিছু নেই। উদাহরণস্বরূপ, মানুষ উভয়ই মিথ্যাবাদী, নিষ্ঠুর এবং নিজের উপর আধিপত্য বজায় রাখতে এবং অক্ষম করতে পারে না যে Godশ্বর তাঁর পক্ষে আছেন। "
"মুহাম্মদের হাদিসগুলি কেবল মুসলমানদের জন্যই নয়, সমস্ত মানবতার জন্য জ্ঞানের ধন।"
তাঁর জীবনের পরবর্তী সময়ে তিনি হিন্দু কিনা তা জানতে চাইলে তিনি উত্তর দিয়েছিলেন:

"হ্যাঁ আমি. একই সাথে আমি খ্রিস্টান, মুসলিম, বৌদ্ধ এবং ইহুদি। "
গান্ধী এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের মধ্যে একে অপরকে শ্রদ্ধা করার পরেও বহুবার দীর্ঘ কলহ হয়েছিল। এই বিতর্কগুলি তাদের সময়ের বিখ্যাত দুই ভারতীয়ের দার্শনিক পার্থক্যের চিত্র তুলে ধরে। ১৯৪15 সালের ১৫ জানুয়ারী বিহারে একটি ভূমিকম্পের ফলে ব্যাপক প্রাণহানির ক্ষতি হয়। গান্ধী বলেছিলেন যে এটি উচ্চ বর্ণের হিন্দুদের পাপের কারণে হয়েছিল যারা অস্পৃশ্যদের তাদের মন্দিরে গ্রহণ করেনি। ঠাকুর গান্ধীর দৃষ্টিভঙ্গির তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে নৈতিক কারণে নয় কেবল প্রাকৃতিক কারণই ভূমিকম্পের কারণ হতে পারে, তবে দণ্ডপ্রাপ্তির প্রথাটিকে ঘৃণা করা যেতে পারে।

নিদর্শন

গান্ধী ছিলেন একজন উঁচু লেখক। বহু বছর ধরে, দক্ষিণ আফ্রিকাতে থাকাকালীন, গুসারাটি, হিন্দি এবং ইংরেজিতে হরিজন; ইন্ডিয়ান মতামত নিয়ে ভারতে ফিরে আসার পরে তিনি ইংরেজি ভাষার ইয়ং ইন্ডিয়া পত্রিকা এবং গুজরাটি নবজীভা মাসিক ম্যাগাজিনের মতো অনেক সংবাদপত্র ও ম্যাগাজিন সম্পাদনা করেছিলেন। এটি পরে নাভাজীবন হিন্দিতে প্রকাশিত হয়েছিল। এগুলি ছাড়াও তিনি ব্যক্তি ও সংবাদপত্রকে প্রায় প্রতিদিন চিঠি লিখতেন।

দক্ষিণ আফ্রিকার গান্ধীর সত্যগ্রহ (দক্ষিণ আফ্রিকার সত্যগ্রহ) তাঁর আত্মজীবনী দ্য স্টোরি অব মাই এক্সপেরিয়েন্সস উইথ রাইনিটিস, রাজনৈতিক পত্রিকা হিন্দ স্বরাজ বা ইন্ডিয়ান হোম রুল, এবং জন রুস্কিনের অন্তিম শেষ প্রবন্ধ সহ। তিনি গুছেরটি ভাষায় তাঁর ভাষ্য মতো অনেকগুলি রচনা লিখেছেন। এই শেষ রচনাটি অর্থনীতিতে একটি প্রবন্ধ হিসাবে গণনা করেছে। তিনি নিরামিষাশী, পুষ্টি এবং স্বাস্থ্য, ধর্ম এবং সামাজিক সংস্কারের মতো বিষয়গুলিতেও ব্যাপক লিখেছেন। গান্ধী সাধারণত গুসেরাটিতে লিখতেন, তবে তিনি তাঁর বইগুলির হিন্দি ও ইংরেজি অনুবাদও সংশোধন করেছিলেন।

গান্ধীর সমস্ত রচনাগুলি ১৯ government০ সালে মহাত্মা গান্ধীর কালেক্টেড ওয়ার্কস (মহাত্মা গান্ধীর সমস্ত কাজ) নামে ভারত সরকার প্রকাশ করেছিল by নিবন্ধগুলি 1960 পৃষ্ঠাগুলির সমন্বয়ে প্রায় একশ খণ্ডে জড়ো হয়েছিল। ২০০০ সালে, যখন গান্ধীর অনুসারীরা সরকারকে রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে, সমস্ত কাজের একটি সংশোধিত সংস্করণে সরকারকে সংশোধন করার জন্য অভিযুক্ত করেছিল, তখন একটি বিরোধ দেখা দেয়।

ঐতিহ্য

গান্ধীর জন্মদিন, ২ অক্টোবর, ভারতের জাতীয় গান্ধি জয়ন্তী হিসাবে পালিত হয়। ১৫ ই জুন, ২০০ On এ ঘোষণা করা হয়েছিল যে, "জাতিসংঘের সাধারণ অধিবেশন" ২ শে অক্টোবর সর্বসম্মতিক্রমে "বিশ্ব না সহিংসতা দিবস" হিসাবে গৃহীত হয়েছিল।

মহাত্মা শব্দটি প্রায়শই পশ্চিমে গান্ধীর প্রথম নাম বলে মনে হয়, সংস্কৃত শব্দ মহা থেকে এসেছে, যার অর্থ গ্রেট এবং আত্মা যার অর্থ আত্মা।

দত্ত এবং রবিনসনের গ্রন্থ রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর: একটি অ্যান্টোলজির মতো অনেক সূত্র জানিয়েছে যে মহাত্মার উপাধিটি প্রথমে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের দ্বারা গান্ধীকে দেওয়া হয়েছিল। অন্য উত্সগুলিতে, এটি নুতামলাল ভগবানজি মেহতা 21 জানুয়ারী 1915 এ এই উপাধি দিয়েছিলেন বলে জানা যায়। গান্ধী তাঁর আত্মজীবনীতে ব্যাখ্যা করেছেন যে তিনি কখনই ভাবেন নি যে তিনি এই সম্মানের যোগ্য। মনপাত্রের মতে, মহাত্মা উপাধি গান্ধীকে ন্যায়বিচার ও ধার্মিকতার প্রতি মনোযোগী উত্সর্গের জন্য ভূষিত করা হয়েছিল।

টাইম ম্যাগাজিন 1930 সালে গান্ধীকে ম্যান অফ দ্য বর্ষস্বরূপ ঘোষণা করে। টাইম ম্যাগাজিন ডালায় লামা, লেচ ওয়াসা, ডা। মার্টিন লুথার কিং, জুনিয়র, সিজার শ্যাভেজ, অং সান সুচি, বেনিগনো অ্যাকিনো, জুনিয়র, ডেসমন্ড টুটু এবং নেলসন ম্যান্ডেলা গান্ধীর সন্তানদের নাম দিয়েছিলেন এবং তাদের আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারীদের অহিংসার উল্লেখ করেছেন। ভারত সরকার প্রতিবছর জনগোষ্ঠীর নেতা, বিশ্বনেতা ও নাগরিকদের মধ্য থেকে নির্বাচিতদের মহাত্মা গান্ধী শান্তি পুরষ্কার প্রদান করে। দক্ষিণ আফ্রিকার নেতা নেলসন ম্যান্ডেলা যিনি বিচ্ছিন্নতা নির্মূলের জন্য সংগ্রাম করছেন, তিনি এই পুরস্কার অর্জনকারী অন্যতম নামী-অ-ভারতীয়।

1996 সালে, ভারত সরকার 5, 10, 20, 50, 100, 500 এবং 1000 টাকার নোটে মহাত্মা গান্ধী সিরিজ চালু করেছিল। মহাত্মা গান্ধীর একটি প্রতিকৃতি আজ ভারতে প্রচলিত সমস্ত মুদ্রায় রয়েছে। ১৯1969৯ সালে যুক্তরাজ্য মহাত্মা গান্ধীর জন্মশতবার্ষিকীর স্মরণে একাধিক ডাকটিকিট প্রকাশ করেছিল।

গ্রেট ব্রিটেনে অনেক গান্ধীর মূর্তি রয়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হ'ল ইউনিভার্সিটি কলেজ লন্ডনের নিকটে লন্ডনের ট্যাভিস্টক স্কয়ারের মূর্তি, যেখানে তিনি আইন অধ্যয়ন করেছিলেন। ৩০ শে জানুয়ারি যুক্তরাজ্যে "জাতীয় গান্ধী স্মৃতি দিবস" হিসাবে পালিত হয়। যুক্তরাষ্ট্রের আটলান্টায় নিউইয়র্কের ইউনিয়ন স্কয়ার পার্কে মার্টিন লুথার কিং, জুনিয়র। জাতীয় orতিহাসিক সাইটে ওয়াশিংটন ডিসির ভারতীয় দূতাবাসের কাছে ম্যাসাচুসেটস অ্যাভিনিউয়ে গান্ধী মূর্তি রয়েছে। দক্ষিণ আফ্রিকার পিটারমারাইটজবার্গে (১৮৯৩ সালে ট্রেনটিতে প্রথম স্থান থেকে এটি ফেলে দেওয়া হয়েছিল) একটি স্মৃতিসৌধ পাওয়া যায়। লন্ডন, নিউ ইয়র্ক এবং অন্যান্য শহরগুলিতে ম্যাডাম তুষার জাদুঘরে মোমের ভাস্কর্যও রয়েছে।

যদিও গান্ধী ১৯৩1937 থেকে ১৯৪৮ সালের মধ্যে পাঁচবার মনোনীত হন, তিনি নোবেল শান্তি পুরষ্কার পাননি। [৫৮] বছর বছর পরে, নোবেল কমিটি প্রকাশ্যে এই পুরস্কার প্রদান করতে না পারায় গভীর দুঃখ প্রকাশ করেছে এবং পুরষ্কারটিতে চরম জাতীয়তাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি স্বীকার করেছে। 1948 সালে মহাত্মা গান্ধী এই পুরষ্কারটি গ্রহণ করবেন, কিন্তু তাঁর হত্যার ফলস্বরূপ এটি অর্জন করতে পারেননি। ১৯en১ সালে ভারত ও পাকিস্তানের মধ্যে যে যুদ্ধ হয়েছিল, সেই যুদ্ধে ইয়েহিও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। ১৯৪৮ সালে গান্ধী মারা যাবার পরে, তিনি "তিনি কার্যকর প্রার্থী নন" এই অজুহাতে শান্তি পুরষ্কার পেয়েছিলেন এবং 58 সালে দালাই লামাকে যখন এই পুরষ্কার দেওয়া হয় তখন কমিটির চেয়ারম্যান বলেছিলেন যে এটি "মহাত্মা গান্ধীর স্মৃতির প্রতি আংশিকভাবে শ্রদ্ধার বাইরে" ছিল।

১৯৪৮ সালের ৩০ শে জানুয়ারী নয়াদিল্লির বিড়লা ভবন (বা বিড়লা হাউস), ১৯ 30৮ সালে ভারত সরকার অধিগ্রহণ করেছিল এবং ১৯ 1948৩ সালে গান্ধী স্মৃতি বা গান্ধী স্মৃতি হিসাবে জনসাধারণের জন্য উন্মুক্ত হয়। মহাত্মা গান্ধী তাঁর জীবনের শেষ চার মাস যে ঘরে কাটিয়েছিলেন এবং যে জায়গাতেই তাঁকে রাতে গুলিবিদ্ধ করা হয়েছিল সে স্থান সুরক্ষিত রয়েছে।

যেখানে মোহনদাস গান্ধীকে হত্যা করা হয়েছিল সেখানে এখন একটি শহীদ স্তম্ভ রয়েছে।

৩০ শে জানুয়ারী, মহাত্মা গান্ধী মারা গেলে, প্রতিবছর বহু দেশের স্কুলে এটি সহিংসতা ও শান্তির দিন হিসাবে পালিত হয়। এটি প্রথম স্পেনে 30 সালে উদযাপিত হয়েছিল। যে দেশগুলি দক্ষিণ গোলার্ধের স্কুল ক্যালেন্ডার ব্যবহার করে, এই দিনটি 1964 শে মার্চ বা তার কাছাকাছি উদযাপিত হয়।

দর্শন এবং সমালোচনা

গান্ধীর দৃ strict় অহীম দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রশান্তিবাদ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, এবং এইভাবে রাজনৈতিক ক্ষেত্রের চারদিক থেকে সমালোচনার মুখে পড়েছে।

বিভাগ ধারণা

নীতিগতভাবে, গান্ধী রাজনৈতিক বিভাজনের বিরুদ্ধে ছিলেন কারণ এটি ধর্মীয় unityক্যের দৃষ্টিতে সংঘর্ষ করেছিল। October অক্টোবর, ১৯6 সালে তিনি হরিজনে ভারতের বিভাজন এবং পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার বিষয়ে লিখেছিলেন:

আমি বলতে দ্বিধা করব না যে মুসলিম ইউনিয়ন দ্বারা তৈরি এবং সামনে রাখার পাকিস্তানের ইচ্ছাটি ইসলামবিরোধী এবং এমনকি পাপী। ইসলাম মানব পরিবারের unityক্য ভেঙে না unityক্য ও মানবতার ভ্রাতৃত্বের উপর ভিত্তি করে। সুতরাং, যারা ভারতকে দুটি যুদ্ধবিরোধী দলে ভাগ করার চেষ্টা করে তারা হ'ল ভারত ও ইসলাম উভয়ের শত্রু। তারা আমাকে টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো করা সত্ত্বেও, আমাদের অবশ্যই সমস্ত মুসলমানের সাথে বন্ধুত্ব করার চেষ্টা করার এবং তাদেরকে আমাদের ভালবাসার বন্দী রাখার চেষ্টা করা আমাদের ত্যাগ করতে হবে না।

যাইহোক, হোমার জ্যাক গান্ধীর পাকিস্তানের বিষয়ে জিন্নাহর সাথে দীর্ঘসূত্রতার মধ্যে নিম্নোক্ত বিষয়গুলি উল্লেখ করেছেন: "যদিও গান্ধী ব্যক্তিগতভাবে ভারত বিভাগের বিরোধী ছিলেন, প্রথমত, কংগ্রেস এবং মুসলমানদের ইউনিয়ন এবং আরও অনেকের সহযোগিতায় একটি অস্থায়ী সরকারের অধীনে সহযোগিতা প্রতিষ্ঠা করা হবে। তারপরে তিনি একটি চুক্তির প্রস্তাব করেছিলেন যাতে বলা হয় যে বিভাজনের প্রশ্নটি মূলত মুসলিম অঞ্চলে একটি জনপ্রিয় ভোটের মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত।

ভারতের বিভাগ সম্পর্কে এই দ্বিগুণ দৃষ্টিভঙ্গির জন্য গান্ধী হিন্দু ও মুসলমান উভয়ই সমালোচিত হয়েছেন। মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ এবং তাঁর সমসাময়িক পাকিস্তানিরা গান্ধীকে মুসলিম রাজনৈতিক অধিকার ক্ষুণ্ন করার অভিযোগ এনেছিলেন। বিনায়ক দামোদর সাভারকর এবং তাঁর সহযোগীরা হিন্দুদের বিরুদ্ধে মুসলমানদের উপর যে অত্যাচার চালিয়েছিলেন, তা বন্ধ করে দিয়ে গান্ধীকে রাজনৈতিকভাবে আবেদন করেছিলেন এবং পাকিস্তানকে তৈরি হতে দিয়েছেন বলে অভিযোগ করেছিলেন। এটি রাজনৈতিকভাবে বিতর্কিত ইস্যুতে পরিণত হয়েছে: অন্যদিকে পাকিস্তানি-আমেরিকান ইতিহাসবিদ আয়েশা জালালের মত কিছু লোক যুক্তি দিয়েছিলেন যে, মুসলিম লীগের সাথে ক্ষমতা ভাগাভাগি করতে গান্ধী ও কংগ্রেসের অনীহা এই বিভাগকে ত্বরান্বিত করেছিল; হিন্দু জাতীয়তাবাদী রাজনীতিবিদ প্রবীণ তোগাদিয়ার মতো অন্যরা বলেছেন যে গান্ধীর নেতৃত্বের চরম দুর্বলতার ফলে ভারত বিভক্ত হয়েছিল।

১৯৩০ সালে প্যালেস্তাইন বিভক্ত হওয়া এবং ইস্রায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কথা লিখতে গিয়ে গান্ধী বিভাজনেও অসন্তুষ্টি প্রকাশ করেছিলেন। তিনি হরিজনে 1930 সালের 26 অক্টোবর লিখেছিলেন:

ফিলিস্তিনের আরব-ইহুদি সমস্যা এবং জার্মানিতে ইহুদিদের জীবন সম্পর্কে আমার মতামত জানাতে অনুরোধ করে আমি বেশ কয়েকটি চিঠি পেয়েছি। আমি খুব কঠিন এই প্রশ্নটি সম্পর্কে আমার মতামত তৈরি করতে দ্বিধা বোধ করছি। আমি সমস্ত ইহুদিদের প্রতি সহানুভূতি জানাই, দক্ষিণ আফ্রিকাতে আমি তাদের ভালভাবে জানতে পারি। তাদের কেউ কেউ আজীবনের বন্ধু হয়েছে। আমার এই বন্ধুদের ধন্যবাদ, আমি সচেতন হয়েছি যে ইহুদিরা যুগে যুগে অত্যাচার চালিয়ে আসছে। তারা খ্রিস্টধর্মের অস্পৃশ্য ছিল।কিন্তু আমার সহানুভূতি আমাকে ন্যায়বিচারের প্রয়োজনীয়তার প্রতি অন্ধ করে না। ইহুদিদের জন্য একটি জাতীয় বাড়ির কান্না আমার কাছে আবেদন করে না। বাইবেলে এটি স্থাপনের অনুমতি নেওয়া হয়েছিল এবং ফিলিস্তিনে ফিরে আসা ইহুদীরা এটি চেয়েছিল। কেন তারা যে দেশগুলিতে জন্মগ্রহণ করেছিল এবং পৃথিবীর অন্যান্য লোকদের মতো তাদের জন্মভূমি হিসাবে জীবিকা নির্বাহ করেছিল সে দেশগুলিকে তারা কেন গ্রহণ করতে পারল না? ইংল্যান্ড যেমন ব্রিটিশ এবং ফ্রান্সের সাথে ফরাসিদের, তেমনি ফিলিস্তিন আরবদেরও। আরবদের উপর ইহুদীদের ইচ্ছাকে চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করা ভুল এবং অমানবিক উভয়ই কাজ। ফিলিস্তিনে এখন যা ঘটছে তা কোন নৈতিক কোড দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না।

সহিংস প্রতিরোধ অস্বীকার

যারা সহিংস পদ্ধতির মাধ্যমে স্বাধীনতা অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন তাদের সমালোচনা করার জন্যও গান্ধী রাজনৈতিক ক্ষেত্রে একটি টার্গেট হয়েছিলেন। ভগত সিং, সুখদেব, hamধম সিং এবং রাজগুরুকে ফাঁসি দেওয়ার প্রতিবাদে অস্বীকৃতি জানিয়েছিলেন কেউ কেউ।

এই সমালোচনা সম্পর্কে গান্ধী বলেছিলেন: "এমন লোকেরা ছিল যারা আমাকে দেখিয়েছিল যে ব্রিটিশদের কাছে অস্ত্র না থাকলে কীভাবে যুদ্ধ করা যায়, কিন্তু আজ আমাকে বলা হয়েছে যে আমার সহিংসতা [হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গার বিরুদ্ধে] সমাধান নয় এবং তাই মানুষকে আত্মরক্ষার জন্য সশস্ত্র করা উচিত ...

তিনি এই যুক্তিটি আরও কয়েকটি নিবন্ধে ব্যবহার করেছিলেন। ১৯৩৮ সালে প্রথম লেখা "জায়নিজম ও ইহুদিবাদবিরোধী" শীর্ষক তাঁর নিবন্ধে গান্ধী সত্যগ্রহের প্রসঙ্গে নাৎসি জার্মানিতে ইহুদিদের উপর নির্যাতনের ব্যাখ্যা করেছিলেন। জার্মানিতে ইহুদিদের অত্যাচারের মোকাবিলার একটি পদ্ধতি হিসাবে নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের উপস্থাপনা,

আমি যদি ইহুদী হয়ে থাকি এবং আমি যদি জার্মানিতে জন্মগ্রহণ করে সেখানে বসবাস করি তবে আমি জার্মানিকে আমার স্বদেশ হিসাবে কমপক্ষে লম্বা সাদা জার্মানের মতো দেখতে পেতাম, এবং আমি তাকে বলব যে হয় আমাকে গুলি করুন বা কারাগারে ফেলে দিন; আমি বহিষ্কার বা বৈষম্যমূলক আচরণের সাপেক্ষে অস্বীকার করব। এটি করার ফলে, আমি আমার ইহুদি বন্ধুরা এই নাগরিক প্রতিরোধে যোগ দেওয়ার আশা করিনি কারণ শেষ পর্যন্ত, আমি বিশ্বাস করি যে যারা পিছনে রয়ে গেছে তারা আমার উদাহরণ অনুসরণ করবে। যদি কোনও ইহুদী বা সমস্ত ইহুদি এখানে প্রস্তাবিত সমাধানটি গ্রহণ করে তবে তারা এখনকার চেয়ে খারাপ হবে না। এবং স্বেচ্ছাসেবী দুর্ভোগ তাদের একটি স্ট্যামিনা এবং আনন্দ দেবে।হিটলারের এই জাতীয় কর্মের বিরুদ্ধে গণনা করা সহিংসতা এমনকি ইহুদিদের একটি সাধারণ গণহত্যাও হতে পারে। তবে যদি ইহুদিদের মন স্বেচ্ছাসেবী যন্ত্রণার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করে, এমনকি এই গণহত্যার কল্পনাও করি যে, যিহোবা যখন একজন অত্যাচারীর হাত থেকে জাতিকে বাঁচান তখনই ধন্যবাদ ও আনন্দের দিনে পরিণত হতে পারে। যারা Godশ্বরকে ভয় করে তাদের পক্ষে মৃত্যুতে ভীতিজনক কিছুই নেই।

এই বক্তব্যের জন্য গান্ধীকে তীব্র সমালোচনা করা হয়েছে। তার "" ইহুদিদের সম্পর্কে প্রশ্ন "প্রবন্ধে তিনি উত্তর দিয়েছিলেন:" বন্ধুরা ইহুদিদের কাছে আমার অনুরোধের সমালোচনা করে আমাকে দুটি পত্রিকা ক্লিপিংস প্রেরণ করেছিল। উভয় সমালোচনায় বলা হয়েছিল যে আমি ইহুদিদের বিরুদ্ধে করা অন্যায়ের প্রতি নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের প্রস্তাব দিয়ে নতুন কিছু প্রস্তাব দিই নি… ..আমি হৃদয় থেকে আমার যে সহিংসতা রক্ষা করেছি এবং এই মহান ত্যাগের ফলস্বরূপ কার্যকর অনুশীলন তা আমি ত্যাগ করেছি। তিনি তার "" ইহুদি বন্ধুবান্ধবকে উত্তর দিন "এবং" ইহুদী ও প্যালেস্তাইন "প্রবন্ধের মাধ্যমে এই সমালোচনার জবাব দিয়েছেন:" আমি যে মনের পক্ষ থেকে সমর্থন করি তা থেকে সহিংসতার ত্যাগ এবং এই দুর্দান্ত ত্যাগের ফলস্বরূপ কার্যকর অনুশীলন। "

হলোকাস্টের মুখোমুখি ইহুদিদের সম্পর্কে গান্ধীর মতামত অনেক মন্তব্যকারীদের সমালোচনা জাগিয়ে তুলেছে। ১৯৪৯ সালের ২৪ শে ফেব্রুয়ারি, জায়নিজমের বিরোধী মার্টিন বুবার গান্ধী একটি কঠোর উন্মুক্ত চিঠি প্রকাশ করেছিলেন। বুবার বলেছিলেন যে নাগরিকরা ইহুদিদের সাথে যা করেছিল, তার সাথে ভারতীয় নাগরিকদের প্রতি ব্রিটিশ মনোভাবের তুলনা করা অসুবিধাজনক; এমনকি এও বলেছিলেন যে, গান্ধী একসময় শক্তি প্রয়োগকে সমর্থন করেছিলেন যখন ভারতীয়রা অত্যাচারের শিকার হয়েছিল।

গান্ধী 1930-এর দশকে নাগীদের কাছ থেকে ইহুদিদের উপর নিপীড়নের সত্যগ্রহের ব্যাখ্যা করেছিলেন। ১৯৩৮ সালের নভেম্বরের নিবন্ধে তিনি এই অত্যাচারের সমাধান হিসাবে নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধের প্রস্তাব করেছিলেন:

জার্মানরা ইহুদীদের উপর অত্যাচার ইতিহাসে নজিরবিহীন বলে মনে হয়। প্রাচীন কালের অত্যাচারীরা আজ হিটলারকে যে পাগলামি অর্জন করেছিল সে পর্যায়ে পৌঁছে নি। হিটলার ধর্মীয় সংকল্প নিয়ে এই উন্মাদনা চালিয়ে যাচ্ছেন। তাঁর পক্ষে জাতীয়তাবাদের অভিজাত ও জঙ্গিবাদী ধর্মের যে কোনও অমানবিক আচরণ যে তিনি ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করছেন তা মানবতার এমন একটি কাজ যা এখন এবং তারপরে পুরস্কৃত হবে। খোলামেলা উন্মাদ কিন্তু সাহসী যুবকের অপরাধ অবিশ্বাস্য বর্বরতার সাথে পুরো জাতিকেই চূর্ণ করছে। যদি এমন কোন যুদ্ধ হয় যা মানবতার নামে লড়াই হিসাবে বিবেচিত হতে পারে তবে পুরো জাতিটির অত্যাচার রোধে জার্মানির বিরুদ্ধে যুদ্ধ সম্পূর্ণ ন্যায্য হবে। এ জাতীয় যুদ্ধের ভাল-মন্দ দিক নিয়ে আলোচনা করা আমার দিগন্তের বাইরে। ইহুদিদের বিরুদ্ধে এই অপরাধের জন্য জার্মানির সাথে যুদ্ধ না চালালেও জার্মানির সাথে জোট মোটেও প্রবেশ করা যায় না। এমন একটি জাতির সাথে কীভাবে একটি জোট গঠন করা যেতে পারে যে বলে যে এটি ন্যায়বিচার এবং গণতন্ত্রের জন্য লড়াই করছে, তবে কি এই দু'জনের শত্রু? "

গ্লেন সি আলসচুলার ন্যাজি জার্মানি আক্রমণ করার অনুমতি দেওয়ার জন্য ব্রিটিশদের কাছে গান্ধীর পরামর্শকে নৈতিকভাবে প্রশ্ন করেছিলেন। গান্ধী ব্রিটিশদের বলেছিলেন যে “তারা যদি আপনার বাড়ি দখল করতে চায় তবে আপনার বাড়ি থেকে বেরিয়ে এসো। "যদি তারা আপনাকে নির্দ্বিধায় বাইরে যেতে না দেয় তবে আপনি সেগুলি গ্রহণ করবেন এবং আপনাকে পুরুষ, মহিলা এবং শিশুদের দ্বারা হত্যা করার অনুমতি দেবেন।"

প্রথমদিকে দক্ষিণ আফ্রিকার নিবন্ধ

গান্ধীর দক্ষিণ আফ্রিকার শুরুর বছরগুলিতে লেখা কিছু নিবন্ধ বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। তাঁর সমস্ত রচনা প্রকাশিত "মহাত্মা গান্ধীর সংগৃহীত রচনা" সংকলনে পুনরায় মুদ্রিত হওয়ার পরে, গান্ধী তাঁর সময়ের দক্ষিণ আফ্রিকার কারাগার সম্পর্কে ১৯০৮ সালে "ইন্ডিয়ান মতামত" পত্রিকায় লিখেছিলেন: "আদিবাসী বন্দীদের সিংহভাগই প্রাণীদের এক ধাপ উপরে এবং প্রায়শই তাদের মধ্যে ঝামেলা সৃষ্টি করে। তারা মারামারি করছে. " ২ September সেপ্টেম্বর, 1908-এ, যা একই সংকলনেও প্রকাশিত হয়েছিল, তার বক্তৃতায় গান্ধী "সেই কাঁচা কাফিরের কথা বলেছিলেন, যার একমাত্র শখের শিকার ছিল এবং লাভের জন্য পর্যাপ্ত পশুর জন্তু জড়ো করা এবং তার পরে নিদ্রা ও নগ্ন অবস্থায় জীবন কাটাতে হবে। আজ কাফির শব্দটির একটি অবমাননাকর অর্থ রয়েছে তবে এটি লক্ষ করা উচিত যে গান্ধীর সময়ে এর অর্থ আজকের চেয়ে আলাদা ছিল। এ জাতীয় মন্তব্যের কারণে কেউ কেউ গান্ধীকে বর্ণবাদের অভিযোগ করেছিলেন।

ইতিহাসের দুই অধ্যাপক সুরেন্দ্র ভানা এবং গোলাম ওয়াহেদ, যাদের বিশেষত্ব দক্ষিণ আফ্রিকা, মেকিং অব পলিটিকাল রিফরমার: গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকা, ১৮৯৩-১৯১৪ এ এই আলোচনাগুলি নিয়ে আলোচনা করেছেন। (নয়াদিল্লি: মনোহর, ২০০৫) (পলিটিকাল রিফর্মার ডেভেলপমেন্ট: দক্ষিণ আফ্রিকাতে গান্ধী 1893-1914)। প্রথম অধ্যায়ে, "Colonপনিবেশিক নাটাল, গান্ধী, আফ্রিকান এবং ভারতীয়রা" "হোয়াইট রুল" এর অধীনে আফ্রিকান এবং ভারতীয় সম্প্রদায়ের সম্পর্ক এবং নীতিগুলি যা বর্ণ বৈষম্যের কারণ এবং এইভাবে এই সম্প্রদায়ের মধ্যে উত্তেজনার কারণ হিসাবে মনোনিবেশ করে। এই সম্পর্কগুলি থেকে তাদের উপসংহার অনুসারে, "তরুণ গান্ধী 2005 এর দশকে বিরাজমান বর্ণ বৈষম্যের ধারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।" তিনি আরও বলেছিলেন যে "কারাগারে গান্ধীর অভিজ্ঞতা তাকে আফ্রিকানদের দুর্দশার প্রতি আরও সংবেদনশীল করে তুলেছিল এবং পরে গান্ধী নরম হয়েছিলেন; তারা বলেছে যে আফ্রিকানদের বিরুদ্ধে এর কুসংস্কার প্রকাশ করার ক্ষেত্রে এটি স্পষ্টতই কম, এবং একটি সাধারণ লক্ষ্যের দিকে লক্ষ্য রাখতে আরও উন্মুক্ত ”। তারা বলে যে "জোহানেসবার্গ কারাগারে তাদের নেতিবাচক মতামত আফ্রিকানদের সাধারণের চেয়ে দীর্ঘমেয়াদী আফ্রিকানদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছে।"

জোহানেসবার্গে ২০০৩ সালে গান্ধীর প্রতিমা খোলার চেষ্টা সত্ত্বেও দক্ষিণ আফ্রিকার প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি নেলসন ম্যান্ডেলা গান্ধীর অনুগামী ছিলেন। ভানা এবং ওয়াহেদ তাদের কাজ দ্য মেকিং অব পলিটিকাল রিফরমার: গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকার গান্ধী, ১৮৯৩-১৯১৪ সমাপ্ত অংশে মূর্তিটি উদ্বোধন সম্পর্কিত ঘটনা সম্পর্কে তাদের মন্তব্য করেছিলেন। "দক্ষিণ আফ্রিকার পক্ষে গান্ধীর উত্তরাধিকার" পর্বে গান্ধী দক্ষিণ আফ্রিকার বহু প্রজন্মকে হোয়াইট শাসনের অবসান ঘটাতে চেষ্টা করেছিলেন। এই উত্তরাধিকার তাকে নেলসন ম্যান্ডেলার সাথে সংযুক্ত করেছে যাতে ম্যান্ডেলা এক অর্থে গান্ধীর সূচনা সম্পন্ন করে। " গান্ধীর প্রতিমা খোলার সময় যে যুক্তিগুলো হয়েছিল তা উল্লেখ করে তারা অবিরত রয়েছেন। গান্ধী সম্পর্কে এই দুটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে, ভানা এবং ওয়াহেদ নিম্নলিখিত সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন: "যারা বর্ণবাদ-উত্তর দক্ষিণ আফ্রিকার ক্ষেত্রে গান্ধীকে রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে ব্যবহার করার চেষ্টা করেন তারা গান্ধী সম্পর্কে কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ে অজানা থাকাকালীন তাদের কারণগুলিতে কিছু যুক্ত করতে পারে না, এবং যারা তাঁকে কেবল বর্ণবাদী বলে অভিহিত করেন তারাও। ইভেন্টের বিকৃতি ডিগ্রি। "

সম্প্রতি, নেলসন ম্যান্ডেলা ২৯ জানুয়ারী -৩০ জানুয়ারী, ২০০ on এ নয়াদিল্লিতে একটি সম্মেলনে অংশ নিয়েছিলেন, যা দক্ষিণ আফ্রিকার সত্যগ্রহ প্রবর্তনের ১০০ বছর পূর্তি উপলক্ষে। অতিরিক্তভাবে, ম্যান্ডেলা গান্ধী ২০০ July সালের জুলাই মাসে মাই ফাদারের দক্ষিণ আফ্রিকার প্রিমিয়ারে একটি ভিডিও ক্লিপ নিয়ে হাজির হন। ছবিটির নির্মাতা অনিল কাপুর এই ক্লিপটিতে মন্তব্য করেছিলেন: “নেলসন ম্যান্ডেলা সিনেমাটির উদ্বোধনের জন্য একটি বিশেষ বার্তা পাঠিয়েছিলেন। ম্যান্ডেলা কেবল গান্ধী সম্পর্কেই নয়, আমার সম্পর্কেও কথা বলেছিলেন। এই সিনেমাটি তৈরি করার জন্য আমাকে ধন্যবাদ যা আমার হৃদয়কে উজ্জীবিত করে এবং আমাকে নম্র বোধ করে। যাইহোক, দক্ষিণ আফ্রিকাতে আমাকে এই ছবিটির শুটিং করতে এবং এখানে বিশ্ব প্রিমিয়ার করার অনুমতি দেওয়ার জন্য আমাকে ধন্যবাদ জানানো উচিত ছিল। ম্যান্ডেলা সিনেমার খুব সমর্থক ছিলেন। ” দক্ষিণ আফ্রিকার রাষ্ট্রপতি থাবো এমবেকি দক্ষিণ আফ্রিকার সরকারের অবশিষ্ট সদস্যদের সাথে উদ্বোধনে অংশ নিয়েছিলেন।

অন্যান্য সমালোচনা

তিনি হরিজনদের এই শব্দটির নিন্দা করেছিলেন, যা দলিত সম্প্রদায়ের নেতা বি আর আম্বেদকর গান্ধী দলিত সমাজের কথা উল্লেখ করার সময় ব্যবহার করেছিলেন। এই শব্দটির অর্থ "Childrenশ্বরের সন্তান"; এবং কারও কারও দ্বারা এটি দলিতদের সামাজিকভাবে অপরিপক্ক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং সুবিধাভোগী ভারতীয় বর্ণের পিতৃতান্ত্রিক মনোভাব বোঝানো হয়েছে। আম্বেদকর এবং তার মিত্ররাও অনুভব করেছিল যে গান্ধী দলিতদের রাজনৈতিক অধিকারকে ক্ষুন্ন করছেন। যদিও গান্ধী বৈষ্য বর্ণে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে তিনি দলিতদের পক্ষে কথা বলতে পারেন, যদিও তিনি আম্বেদকের মতো দলিত কর্মী ছিলেন।

ইন্দোলজিস্ট কোয়েনারাদ এলস্টে গান্ধীর সমালোচনা করেছিলেন। তিনি গান্ধীর প্যাসিভ প্রতিরোধের তত্ত্বের কার্যকারিতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন এবং বলেছিলেন যে এটি কেবল ব্রিটিশদের থেকে কিছু ছাড় নিতে পারে। অন্যরাও যুক্তি দিয়েছিল যে ভারতের স্বাধীনতা মেনে নেওয়া হয়েছিল কারণ ব্রিটিশরা ভয়ঙ্কর সহিংসতার কাজ করে, প্যাসিভ প্রতিরোধের নয় (পাশাপাশি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে সম্পদ হ্রাস) fear এলস্টের মতে এর উদাহরণ, সুভাষ ক্যান্ড্রা বোসের ভারতীয় জাতীয় সেনাবাহিনীর পক্ষে ভারতীয় সম্প্রদায়ের সমর্থন। প্রশংসায় তিনি উল্লেখ করেছেন: "গান্ধী বিখ্যাত হওয়ার মূল কারণ হ'ল colonপনিবেশিক সমাজে স্বাধীনতা নেতাদের মধ্যে তিনিই একমাত্র নেতা যে পশ্চিমা মডেলগুলির (যেমন জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, নৈরাজ্যবাদ) এর পরিবর্তে দেশীয় সংস্কৃতি থেকে প্রাপ্ত নীতি ও কৌশল তৈরি করেছিলেন।"